世间第一等快活的人有钱就做善事，第二等快活的人有钱就做乐事，第三等快活的人有钱就做闲事，第四等快活的人有钱就做蠢事，第五等快活的人有钱就做坏事。
有人曾问钱钟书先生是否认为金钱万能，他以一贯诙谐的口风回答道：“我都姓了一辈子的‘钱’，难道还会迷信它？”钱钟书先生学问大，志行高洁，手面也不窄，所以能用“太极推手”四两拨千斤。若换了旁人，即便是侮灭祖宗的那号顽主，在财神爷面前，也总要恭恭敬敬烧上一柱高香，无论如何不敢开罪这位腰悬大串大串金钥匙的老前辈，除非他存心不想过上好日子了。
“金钱是万恶之源。”我不知这话最初出自何人之口，但可以肯定，他特别怀旧，而且怀的是原始共产主义那样的旧，要不然就是受了一辈子憋屈，到老也无转机，便咬牙切齿，忿忿不满地诅咒一句。金钱真有那么坏吗？这样发问，显然十分幼稚，也十分滑稽。金钱只具备物性，不具有人性，同样的钱，在肮脏的手上是肮脏的，在干净的手上则是干净的；用它购买军火、毒品，可以杀人；用它建造医院、育婴堂，则可以救人。
谁敢小瞧金钱？一个铜板就足以憋死穷途末路的英雄好汉。有钱，不仅仅意味着你锦衣玉食，而且意味着你在人世间将通行无阻，时时保持尊严；没钱，不仅仅意味着你布衣粗食，而且意味着你在人世间将寸步难行，常常遭受屈辱。由此可见，金钱在指向物质的同时，也指向精神。世间只有少而又少的富翁能口不言钱，手不沾钱。晋人王夷甫称钱为阿堵物，多少有点作秀的成分，他想扮成玄学家；今人毛泽东视钱为身外物，则丝毫未见作态的嫌疑，他还要钱干什么？世间也只有少而又少的智者能安贫乐道，跳得出金钱的五指山，渡得过欲望的十刹海，在拜金主义甚嚣尘上的时代，情与钱的关系十分紧密，一个人最害怕而又最渴望的，一是遭遇激情，二是遭遇金钱。幸运儿左右逢源，却往往会弄得自己狼狈不堪。“情”与“钱”是一条两头蛇，击其首则尾应，击其尾则首应，击其中则首尾相应。如果着了它的道，没有不被咬伤的。
奇怪的是，这条两头蛇身上潜藏着一种可怕的病毒（类似于狂犬病毒），被它咬伤的人，一旦发作起来，也会乱咬一气，十分危险。防治这种特异病毒的疫苗，道德专家和法制专家们早已着手研制，不过，从临床试验的情况看来，药品的效果微乎其微。为情所伤，为钱所伤的人，正以几何倍数增长，绝对要比爱滋病患者更多。然而，一日无情尚可，一日无钱就要头痛。
情与钱虽连为一体，瞧它们的神气，仍是钱说了算，情呢，唯钱的蛇首是瞻。这个时代，两种人最容易被钱咬伤，一是太穷，钱不认识你，被它猛咬一口，在情理之中；二是太富，与钱厮混得熟了，便贱待它，专派它作些狂嫖滥赌之类的肮脏事，结果也会被它狠咬一口。因此，你不要轻下定论，说钱这东西趋炎附势，专门迫害穷人。“富不过三代”的话，恰恰说明，钱对富人也未肯忠心耿耿地长期追随。它什么时候不高兴了，眼睛里就不认得任何人。
民间话语最能给这个时代号脉，它说：“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱。”足见魅力与魔力极大的金钱是道德的死敌，人们去讨好财神爷和孔方兄，热脸伴冷脸，既要有爱心，又要有耐心，他们一高兴，你就可以多收三、五斗。变坏，无论是一种不可或免的结果，还是一种不可或缺的代价，只要当局者是心甘情愿，也就是周瑜打黄盖，打的人和被打的人无不心花怒放。
人可以不为财死，鸟可以不为食亡，那该是怎样的人，怎样的鸟呢？梭罗那样的圣人连朽骨都已不剩一根，凤凰那样的异鸟则只在传说中出没。更多的人都是凡人，更多的鸟都是庸鸟，怎么办？“君子爱财，取之以道”，这就很好，心态十分健康。有胆，有识，有手段，有谋略，有智慧，芸芸众生自然有得一比，但还须恪遵游戏规则，比尔·盖茨成为世界首富，大家心服口服，倘若让意大利黑手党首领或某大国头号贪官成为世界首富，情形又将如何？毫无疑问，世间所有望其项背的富人都将因此蒙羞。
钱能通“电”，有钱就有光，钱少光弱，钱多光强，钱太多了，也会烤人，够难受的；一旦有“幸”钻进了财富的“微波炉”，成为一道喷香的“荤菜”，众人都想狠下一筷子，那就惨透了。
追求金钱是个人的正当权利，只要手法干净漂亮，便无可厚非；贪求金钱将危及社会，攫取非分所得，则相当危险。伸手被捉的事在现实中屡见不鲜，仍然有人侥幸于苟免，白天如履薄冰，夜里还要盗汗，老是梦见有人带着手铐来抓他，像这样子担惊受怕，钱再多又有什么意思？其实，手面宽裕就好，何苦去求暴富？
世间第一等快活的人有钱就做善事，第二等快活的人有钱就做乐事，第三等快活的人有钱就做闲事，第四等快活的人有钱就做蠢事，第五等快活的人有钱就做坏事，试问，你是第几等快活的人？
