唐
元興元年。荊溪湛然禪師臨終謂其徒曰。大道無方無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。聊與汝等談道而決。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異為之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。自利利人在斯而已。爾其志之。言訖而化。翰林梁肅題其碑陰曰。聖人不興。必有命世者出焉。自智者以法付灌頂。頂再世而至左溪。明道若昧。待公而發。乘此寶乘。煥然中興。其受業身通者三十九人。而搢紳先生高位崇名屈體受教者數十。師嚴道尊。遐邇歸仁。自非命世亞聖。曷以臻此。
貞元二年。翰林梁肅修天台止觀論成。著止觀統例曰。夫止觀何為也。導萬化之理而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動足以失方。於是乎止而觀之。靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。御大車以禦正。乘大事而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至賾而體神。語其近則一毫之善可通也。語其遠則重玄之門可闚也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無妄也。聖人舉其言所以示也。廣其目所以告也。優之柔之。使自求之。擬而議之。使自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假也者。相對之義。中道也者。得一之名。此思議之說。非至一之旨也。至一即三。至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹也。理謂之本。迹謂之末。本也者聖人所至之地也。末也者聖人所示之教也。由本以垂迹。則為小為大。為通為別。為頓為漸。為顯為秘。為權為實。為定為不定。循迹以返本。則為一為大。為圓為實。為無住。為中為妙。為第一義。是一三之蘊也。所謂空也者。通萬法而為言者也。假也者立萬法而為言者也。中也者妙萬法而為言者也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。舉中則無法非中。自假則何法非假。舉空則無法不空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礡萬劫而不違。燾載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨。解脫自在莫大極妙之德乎。夫三觀成功者如此。所謂圓頓者。非漸次。非不定。指論十章之義也。十章者。恢演始末通道之關也。五略者。舉其弘綱截流之津也。十境者。發動之機立觀之諦也。十乘者。妙用所修發行之門也。始於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘者。非修之要也。乘者何也。載物而運者也。十者何也。成載之事也。知其境之妙不行而至者。德之上也。乘一而已。豈籍夫九哉。九者非他相生之說。未至者之所踐也。故發心者發無所發。安心者安無所安。徧破者徧無所破。爰至餘乘。皆不得已而說也。至於別其義例。判為章目。推而廣之不為繁。統而簡之不為少。如連環不可解也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可揜也。如通川不可遏也。議家多門非諍論也。按經正義非虗說也。辯四教淺深事有源也。成一事因緣理無遺也。噫。止觀其救世明道之書乎。非夫聖智超絕卓爾獨立其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象其孰能知乎。今之人乃專用章句文字從而釋之。又何疎漏耶。或稱不思議境與不思議事皆極聖之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心行。三惑浩然。於言說之中推上妙之理。是猶醯鷄而說大鵬。夏虫之議層氷。其不可見明矣。今止觀之說文字萬數。廣尋果地無益初學。豈如暗然自修。功至自至。何必以早計為事乎。是大不然。凡所謂上聖之域。豈隔闊遼[仁-二+敻]與凡境杳絕歟。是惟一性而已。得之謂悟。失之謂迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作。所以離異同而究聖神。使群生正性而順理者也。正性順理所以行覺路而至妙境也。不知此教者則學何所入。功何所施。智何所發。譬如無目。昧于日月之光。行於重險之處顛踣墮落。可勝既乎。噫。去聖久遠。賢人不出。庸昏之徒含識而已。致使魔邪詭惑。諸黨並熾。空有云云。為坑為穽。有膠於文句不敢動者。有流於[漭-廾+卉]浪不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放心而言廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳而為口訣者。凡此之類。自立為祖。繼祖為家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋開皇十八年智者去世。至皇朝建中垂二百載。以斯文相傳凡五家師。其始曰灌頂。其次曰縉雲威。又其次曰東陽小威。又其次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。頂於同門中慧解第一。能奉師訓集成此書。蓋不以文辭為本故也。或失則繁。或得則野。當二威之際。緘授而已。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記數十萬言。網羅遺法勤矣備矣。荊溪滅後。知其說者適三四人。古人云。生而知之者上也。學而知之者次也。困而不學又其次也。夫生而知之者蓋性德者也。學而知之者天機深者也。若其嗜欲深。耳目塞。雖學而不知。斯為下矣。令夫學者內病於蔽。外役於煩。沒世不能通其文。數年不能得其益。是則業文為之屨校梏足也。棼句為之簸糠眯目也。以不能之師。教不領之弟子。止觀所以未光大於時也。子常戚戚於是。整其宏綱。撮其機要。其理之所存。教之所急。或易置之。或引伸之。其義之迃。其辭之鄙。或薙除之。或潤色之。大凡浮疎之患十愈其九。廣略之宜三存其一。於是祛鄙滯。導蒙童。貽諸他人。則吾豈敢。若同見同行。且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建中上元甲子首事笔削三年歲在析木之津功畢云爾。
論曰。梁肅文集二十卷。友人崔恭為之序。稱肅天台大師元浩之門弟子也。累官太子侍講史舘修撰翰林學士。卒年四十有三。凡釋氏之製作。粹美深遠天下無以杭敵。今觀統例之作。信哉斯言也。厥後五十餘年。李翱習之著復性書。甞邃窮淵源。蓋從其規模而出。往往造端立意皆合。特引證與開列名相差異耳。然則肅之文章得於台教而深遠無敵。習之從而効之。教有所謂四攝者。二公將無同布施深妙愛語。攝化同類奇傑之士。復其性而知有本地風光也歟。
元貞四年二月。江西馬祖大師道一示寂。師漢州十邡人。容貌豐偉。牛行虎視。引舌過準。足下有二輪文。遇懷讓禪師密契心法。始自建陽。遷臨川。次南康。所至聚徒說法剏建禪林。大曆中始居豫章開元寺。甞示眾曰。汝等諸人各信自心是佛。此心即佛。達磨大師自南天竺國來此中華傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文以印眾生心地。恐汝顛倒不自信此一心之法各各有之。故楞伽經云。佛語心為宗。無門為法門。又云。夫求法者應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不取惡。淨穢兩邊都不依怙。達罪性空。念念不可得無自性故。故云三界唯心。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色即是見心。心不自心因色故有。但隨時言說。即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是。於心所生即名為色。知色空故生即無生。若了此意乃可隨時著衣喫食長養聖胎任運過時。復有何事。汝受吾教聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當生即不生。師於開元示寂。先是師甞經由豫章泐潭之石門。愛其山水奇勝洞壑平坦。顧謂其徒曰。吾朽質之日歸骨于此。至是門弟子奉靈骨舍利建道場于石門。相國權德輿為之碑。宣宗賜諡大寂禪師。得法弟子凡百三十有九人。各為一方宗主轉化無窮。禪宗至此大盛于世。
大珠慧海禪師者。建州人。初參馬祖。祖問從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰來此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走作什麼。我這裏一物也無。求什麼佛法。師遂禮拜問那箇是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假向外求覔。師於言下自識本心不由知覺。禮謝畢。服勞久之。後以受業師年老歸奉養。乃晦迹藏用。外現癡訥。撰頓悟入道要門一卷。為好事竊出。及馬祖見之。即告眾曰。越州有大珠。圓明光透自在無遮障處也。眾中有知師本姓朱者。遂共尋訪。師繇是道望顯著。說法波翻海湧浩然無礙。有頓悟門及廣語行于世。
六年。石頭希遷禪師示寂。師得法於青原。天寶中居衡山南寺。寺東有石其狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尚。南嶽鬼神多見身聽法。師皆與之授戒。大曆中江西主大寂．湖南主石頭。往來憧憧並湊二大士之門。甞示眾曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心．佛．眾生．菩提．煩惱名異體一。汝等當知自己心靈。體離斷常性非垢淨。湛然圓滿凡聖齊同。應用無方離心意識。三界六道唯自心現。水月鏡像豈有生滅。汝等知之無所不備。師初閱肇論云。會萬物為己者其唯聖人乎。遂豁然曰。聖人無己。靡所不己。因著參同契。其辭曰。竺土大僊心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟。門門一切境。回互不回互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質像。聲元無樂苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌醎醋。然依一一法。依根葉分布。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相覩。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非遠近。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虗度。
論曰。石頭參同契頌。清涼大法眼注之。其深禪妙句使人讀之三歎不已。黃山谷曰。甞問衲子。牧護歌是何等語而皆不能說。後見劉夢得作夔州刺史時樂府有牧護歌。似是賽神曲。然亦不可曉。及在黔中聞賽神者夜歌曰。聽說儂家牧護至。末後云莫酒燒錢歸去。乃知蘇溪嘉州人故作此歌學巴人曲。猶石頭學魏伯陽作參同契也。予謂山谷說牧護歌則已然矣。至參同契乃幽贊曹溪密旨而建立石頭宗風。真萬世不刊之典也。奚暇學人而為之哉。
十二年。宣河東節度使禮部尚書李詵備禮迎法師澄觀入京。觀至。有旨命同罽賓三藏般若翻譯烏茶國所進華嚴後分梵夾。帝親預譯場一日不至即差僧寂光依僧欲云。皇帝國事因緣。如法僧事與欲清淨。觀承睿旨。翻宣既就進之。帝命開示華嚴宗旨。群臣大集。觀陞高座曰。我皇御宇。德合乾坤光宅萬方。重譯來貢。東風入律西天輸越海之誠。南印御書北闕獻朝宗之敬。特迴明詔再譯真詮。光闡大猷增輝新理。澄觀顧多天幸欽屬盛明。奉詔譯場承旨幽贊。抃躍兢愓三復竭愚。露滴天地喜含百川之味。塵培華嶽無增萬仞之高。極虗空之可度。體無邊涯。大也。竭滄溟而可飲。法門無盡。方也。碎塵剎而可數。用無能測。廣也。離覺所覺。朗萬法之幽邃。佛也。芬敷萬行榮耀眾德。華也。圓茲行德飾彼十身。嚴也。貫攝玄微以成真光之彩。經也。總斯七字為一部之宏綱。將契本性非行莫階。故說普賢無邊勝行。行起解絕。智證圓明。無礙融通現前受用。帝大悅賜觀紫方袍。號教授和尚。其後相國齊抗．鄭餘慶．高郢請撰華嚴綱要三卷。相國李吉甫．侍郎歸登．駙馬杜琮請述正要一卷。又為南康王韋皐．相國武元衡著法界觀玄鏡一卷。僕射高崇文請著鏡燈說文一卷。司徒嚴綬．司空鄭元．刺史陸長源請撰三聖圓融觀一卷。節度使薛華．觀察使孟簡．中書錢徽．拾遺白居易．給事杜羔等請製七處九會華藏界圖心鏡說文十卷。又與僧錄靈邃大師十入首座十寺三學上流製華嚴．圓覺．四分．中觀等經律論關脉三十餘部。皆古錦鈍金隨器任用云。
釋皎然者。字晝。謝靈運十世之孫。有逸才。風度凝遠。尤長於詩。為大師顏魯公．相國于頔。名士韋蘇州．吳季德．李華．梁肅諸公所敬。結為林下交。時陸羽隱松江。扁舟放浪。每至霅川。見晝必清談終日忘返。天下士大夫服其標致。然耻以文章名世。甞歎曰。使有宣尼之博識。胥臣之多聞。終日目前矜道侈義。適足以擾真性。豈若松岩雲月禪坐相偶。無言而道合。至靜而性同。吾將入杼山矣。於是裒所著詩文火之。後中丞李洪刺湖州。枉駕訪晝請及詩文。曰貧道役筆硯二十餘年。一無所得。冥搜物累。徒起我人。今弃之久矣。洪搜之民間。僅得十卷。皎然沒。相國于頔序之進于朝。德宗詔藏秘閣。
律師靈澈。居越州雲門寺。一時公卿負才望若劉長卿．嚴維．皇甫曾皆投刺結友。澈詩句與皎然．僧標齊名。甞有辭韋蘇州山邊水邊待月明之句。皎然稱賞以為絕倫。中丞包公亦歎曰。見澈公山水之句。令人閣笔。著律宗行源二十一卷。初澈游京師。名聞輦轂。緇流嫉其盛。造飛語激動中貴人。浸誣得罪。徙汀州。入會稽遂終老於吳越間。相國權德輿以序餞之曰。昔廬山遠公．鍾山約公皆以文章廣心地。用贊後學。俾學者乘理以詣。因言而悟。得非玄律之一派乎。吳興長老晝公掇六藝之菁英。首冠方外。入其室者有沃州澈上人。上人心冥空無而迹寄文字。故語甚夷易。如不出常境。而諸生思慮終不可至。其變也如風松迭韵氷玉相扣。層蜂千仞下有金碧。悚鄙夫之目初不敢視。三復則淡然。天和晦於其中。故觀其容。鑒其詞。知其心。不待境靜而靜。況會稽山水自古勝絕。東晉逸民多遁世于此。夏五月。上人自鑪峰言旋復于是邦。予知夫拂方袍坐輕舟。泝沿鏡中靜得佳句。然後彌入空寂萬慮洗然。則向之境物又其稊稗也。鄙人方景行企向之不暇。烏敢以離群為歎哉。德輿又與玄禪師厚善。玄辭歸天竺寺。德輿以序餞之曰。度門之教根於空寂。因修以取證。階有以及無。不踐精深之習而悟虗無之理者。未之有也。未得謂得則其病歟。僕久味斯法。思與言者。既而得玄禪師。禪師早誦大乘經數萬言。晚得觀門之學。今則色空如一哀樂不入矣。桑門之患為外見所雜。既得之患為內見所縛。今玄公翛然二見之間不外不內冥夫至妙。身戒心慧合於無倪。且以勾吳山水之絕境。天竺又經行之淨界。振錫而往。其心浩然。蓋隨緣生興。觸物成化。而不為外塵所引也。幅巾男子權德輿稽首。
僧標者。幼而神字清茂。甫七歲甞戲于門。有異沙門見之。撫其頂曰。目秀如青蓮。真吾門之威鳳。苟能捨家必有重名。不然乘雲霓薄天漢。不可得而知也。父母聞而大喜即使出家。至德中肅宗有旨。白衣能誦經七百紙者許度為僧。標首中此選。後習毗尼。有高行。結庵杭之西嶺。吳中士大夫雅與之游。而相國李吉甫．僕射韓皐．尚書孟簡與之結塵外交。吳人為之語曰。杭之標。摩雲霄。越之澈。洞氷雪。霅川晝。能清秀。右庶子李益甞得標所為樂府。持歸京師以為誇耀。景陵陸羽見標。稱之曰。日月雲霞。吾知為天。標山川草木。吾知為地。標推能歸美。吾知為德標。閑居趣寂。得非名實在公乎。杭人尊之而不名。呼西嶺和尚。
十五年四月帝誕節。敕有司備儀輦迎教授和尚澄觀入內殿闡揚華嚴宗旨。觀陞高座曰。大哉真界萬法資始。包空有而絕相。入言象而無迹。妙有得之而不有。真空得之而不空。生滅得之而真常。緣起得之而交映。我佛得之妙踐真覺廓淨塵習。寂寥於萬化之域。動用於一虗之中。融身剎以相含。流聲光而遐燭。我皇得之靈鑒虗極保合大和。聖文掩於百生。淳風扇於萬國。敷玄化以覺夢。垂天真以性情。是知不有大虗曷展無涯之照。不有真界豈淨等空之心。華嚴教者即窮斯旨趣盡其源流。故恢廓宏遠包納冲邃。不可得而思議矣。指其源也。情塵有經。智海無外。妄惑非取。重玄不空。四句之火莫焚。萬法之門皆入。冥二際於不一。動千變而非多。事理交徹而兩忘。性相融通而無盡。若秦鏡之[牙-（必-心）+囗]照。猶帝珠之相含。重重交光歷歷齊現。故得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸佛心內眾生新新作佛。眾生心中諸佛念念證真。一字法門海墨書而不盡。一毫之善空界盡而無窮。語其定也。冥一心於無心。即萬動而常寂。海湛真智光含性空。星羅法身影落心水。圓音非叩而長演。果海離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無得而雙入。雖四身廣被八難頓超。而一極唱高二乘絕聽。當其器也。百城詢友一道棲神。明正為南。方盡南矣。益我為友。人皆友焉。遇三毒而三德圓。入一塵而一心淨。千化不變其慮。萬境順通于道。契文殊之妙智宛是初心。入普賢之玄門曾無別體。失其旨也徒修因於曠劫。得其門也等諸佛於一朝。諦觀一塵。法界在掌。理深智遠。識昧辭單。塵黷聖聰。退座而已。帝時默湛海印。朗然大覺。顧謂群臣曰。朕之師。言雅而簡。辭典而富。扇真風於第一義天。能以聖法清涼朕心。仍以清涼賜為國師之號。朕思從來。執身心我人及諸法定相。斯為甚倒。群臣再拜稽首頂奉明命。繇是中外台輔重臣咸以八戒禮而師之。
論曰。儒者韓退之有送澄觀詩。雖美其才能而禮甚倨。凡吾徒先達皆以謂觀七帝門師。退之不應凌篾君父之師。然非也。蓋觀以貞元十三年被召。至是始稱國師。退之由宣武武寧二節度推官。入為四門愽士。轉監察御史。以罪貶山陽令。行次洛陽。贈觀詩蓋在洛陽時作也。是時觀未赴召。而退之由御史罷而與之詩。禮倨固士大夫待吾人之常態也。或謂退之嫉觀名盛。故冐其名與之詩而厭之。或謂當時別有同名者。是皆不然。當以出處顯晦考之。則輕重之情見矣。凡自觀位國師之後。壽至一百有二歲而亡。雖當代賢宰相齊抗．高郢．鄭餘慶．武元衡．裴度諸公皆稱門弟子。執經問大義。豈退之獨倨見哉。
是歲廬山東林律大德熙怡卒。許堯佐製其碑曰。大師熙怡。姓曹氏。桂陽人也。舊勳前烈。垂休積慶。史氏詳之矣。夫真如不遠其要在乎無垢。妙理不深其要在乎見性。本於真實。暢其虗無。俾聆芳咀潤孜孜請益則大師之教也。大師體識深靜。風度端敏。受具戒於南嶽。修律儀於東林。常趺坐一室而四方學者差肩繼踵。發此柔軟納其歸依。堯言玉振微文氷釋。故崇德雅美臨壇持法垂五十年。甞以至德初隸東林寺。居耶舍塔院數逾二紀。而信心長者懷甘奉贄紛然並進。監厨守藏不遑祇受。既而悉歸精舍頒于眾僧。大師率同門人布衣糲食而已。故推己以見相。因相而歸空。搜閱精微。鑽研旨要。甞苦背悶而針石不能及也。故於中夜累歎。有神人撫背。殊形駭物。斯須乃去。自茲窮討經論切磋心要。加以律儀端靜受持勤至。感通之應故難盡書。至於山鹿歸仁。林鳥効祉。火師之室不足駭也。大曆五年躋五老峰。望彭蠡。臨瀑布。乃剏凌雲精舍為經行之地。旁引泉竇以滌塵迷。近躡松壑以求清涼。丹崖雲岫勢若屏牖。然趨風望景攀危輦重翼如而至者難以數記。積十餘年乃至大林精廬。淬法刃。燃慧炬。俾夫恂恂圍繞者割其縛。導其迷。洗然而自得。貞元中歸東林戒壇院。以吾道已成。吾教已行。十五年秋七月召門弟子曰。吾隨化還。須臾寂滅。僧臘五十。報齡七十一。大師精貫六藝。旁達百氏。甞與故太師魯國公顏真卿．故丞相趙公憬故御史大夫盧公群．今吏部侍郎楊公於陵為參禪之侶。幽鍵洞發。玄言兩得。門人法粲等十餘人傳其教焉。高僧傳誌熙怡異迹尤多。而堯佐之文美雅。故錄其文而不載其傳。
十六年逸士劉軻游廬山之黃石岩。遇高僧。異之。因為記曰。古老有言。太極之氣積成山嶽。洩為小瀆。然則匡阜之境其大者乎。庚辰歲。山客劉軻來拾怪異。自麓至頂却下半里餘。次于黃石岩。岩中有棲禪子。不知其幾臘。乃蹟其輕重。頗見其宅心之地。及問其住年。但以手指松桂曰。毫髮我植。今環人臂。烏飛兔走。吾復何齒。矧卯戎之昏日。霜炎之凍灰。生落之榮顇。去留之沿泝。雖云云自彼。而於我蔑如也。於戲。向非岩房峭絕。僧行孤峙。則人境兩失其宜也。復何言哉。觀夫雲煙雜乎履寫。嵐靄生於襟袖。群形浩擾。併人眸子。每煙雨初霽。山光澄練。泠泠僊語如在耳右。況又聳淩競上冥冥。焉知不能與洪崖接袂。浮丘連駕。盈縮造化。吐納顥氣。絕慚顏於厚面。遠喧卑於臊穢乎。不得而然者。蓋鈎也餌也。名為利鈎。利為名餌。吞鈎食餌。手足覊鎻。彼焉得跳躍於此乎。夫禪子脫去桎梏。四支宣展。動與雲無心。靜將石何機。物我一致。端邪徑寒。僕所謂非斯人不能住斯境也。禪師生宜春。姓黃氏。名常進。以師久住。遂以其姓易其岩名焉。
