释曟曑二文
东方七宿最明大者莫如心西方七宿最明大者莫如曑故古人多用之以纪时令夏小正五月初昬大火中八月辰则伏诗七月流火春秋传凡土功火见而致用火中寒暑乃退火出而毕赋火出于夏为三月于商为四月于周为五月火伏而后蛰者毕火犹西流国语火朝觌矣火见而淸风戒寒火之初见期于司里此以心为纪者也夏小正二月初昬曑中三月曑则伏五月曑则见八月曑中则旦诗惟曑与昴三星在天（毛传义）此以曑为纪也于文曑从晶大火为大曟曟亦从晶并象二星之形而曐卽从之故知曟曑之用该乎列宿矣
释阙
天子诸矦宫城皆四周辟其南为门城至此而阙故谓之阙春秋僖公二十一年传郑伯亯王于阙西辟太傅礼保傅篇过阙则下是也亦谓之阙门谷梁桓公三年传诸母不出阙门史记巍世家臣在阙门之外是也库门在外路门在内居二门之中亦谓之中阙扁鹊仓公传出见扁鹊于中阙是也其异名鲁周公世家炀公筑茅（徐广曰一作弟一作夷）阙门秦本纪孝公筑冀阙战国策摩燕乌集阙是也阙巍然而高故谓之巍阙庄子天下篇心居乎巍阙之下是也正月之吉县治象敎象政象刑象之灋于此故谓之象巍周官冢宰大司徒大司马大司宼职文春秋哀公三年传立于象巍之外是也使万民观象故谓之观礼运出游于观之上尔雅释宫观谓之阙是也观有台故谓之观台春秋僖公五年传遂登观台以望是也卽门为台故谓之台门礼器天子诸侯台门是也亦谓之门台春秋定公三年传邾子在门台是也观有左右故谓之两观春秋定公二年传两观灾是也（说文阙门观也缺也古者城阙其南方谓之{亶夬}从亭缺省中按{亶夬}古文阙从夬得声亭象门阙及两观相对形许氏存其文而失其义公羊定公十二年传何休注天子周城诸矦轩城轩城者阙南面以受过也又因误解{亶夬}义生此谬说）在宫之南故谓之南门顾命逆子钊于南门之外盛德记揖朝出其南门是也亦谓之大门司仪车迎拜辱出大门公食大夫礼宾朝服即位于大门外曲礼车驰而驺至于大门是也亦谓之宫门阍人职丧纪之事跸宫门是也亦谓之公门曲礼大夫士下公门乡党入公门是也亦谓之中门与中阙同义阍人职掌守王宫之中门之禁是也室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨惟城度以雉故王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉城之度以雉由宫城始故宫城之门谓之雉门春秋定公二年传雉门灾明堂位雉门天子应门是也十有六者异名而同实
释三九上
一奇二偶一二不可以为数二乗一则为三故三者数之成也积而至十则复归于一十不可以为数故九者数之终也于是先王之制礼凡一二之所不能尽者则以三为之节三加三推之属是也三之所不能尽者则以九为之节九章九命之属是也此制度之实数也因而生人之措辞凡一二之所不能尽者则约之三以见其多三之所不能尽者则约之九以见其极多此言语之虚数也实数可稽也虚数不可执也何以知其然也易近利市三倍诗如贾三倍论语焉往而不三黜春秋传三折肱为良医（楚辞作九折肱）此不必限以三也论语季文子三思而后行雌雉三嗅而作孟子书陈仲子食李三咽此不可知其为三也论语子文三仕三巳史记管仲三仕三见逐于君三战三走田忌三战三胜范蠡三致千金此不必其果为三也故知三者虚数也楚辞虽九死其犹未悔此不能有九也诗九十其仪史记若九牛之亾一毛又肠一日而九回此不必限以九也孙子善守者藏于九地之下善攻者动于九天之上此不可以言九也故知九者虚数也推之十百千万固亦如此故学古者通其语言则不胶其文字矣
释三九中
古之名物制度不与今同也古之语不与今同也故古之事不可尽知也若其辞则又有二焉曰曲曰形容何以知其然也曲礼岁凶秊榖不登膳不祭肺礼食杀牲则祭先周人以肺不祭肺则不杀也（郑义）然不云不杀而云不祭肺坊记大夫不坐羊士不坐犬古者杀牲食其肉坐其皮不坐犬羊是不无故杀之（郑义）然不云不无故杀之而云不坐犬羊春秋传卫懿公好鹤鹤有乗轩者鹤无乐乎轩好鹤者不求其行远谓以卿之秩宠之以卿之禄食之也故曰鹤实有禄位然不云视卿而云乗轩论语孔子见冕者虽狎必以貌冕非常服当其行礼夫人而以貌也惟卿有元冕云冕者斥其人也谓上大夫也然不云上大夫而云冕者此辞之曲者也礼器杂记晏平仲祀其先人豚肩不揜豆豚实于俎不实于豆豆径尺并豚两肩无容不揜此言乎其俭也（本郑义）乐记武王克商未及下车而封黄帝尧舜之后大封必于庙因祭策命不可于车上行之此言乎以是为先务也诗嵩高维岳峻极于天此言乎其高也（本刘勰义）此辞之形容者也周人尚文君子之于言不径而致也是以有曲焉辞不过其意则不鬯是以有形容焉名物制度可考也语可通也至于二者非好学深思莫知其意焉故学古者知其意则不疑其语言矣
释三九下
孔子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣三年者言其久也何以不改也为其为道也若其非道虽朝没而夕改可也何以知其然也昔者鲧堙洪水汩陈其五行彝伦攸斁天乃不畀洪范九畴鲧则殛死禹乃嗣兴彝伦攸叙天乃畀禹洪范九畴蔡叔启商惎闲王室其子蔡仲改行帅德周公以为卿士见诸王而命之以蔡此改乎其父者也不宁惟是虞舜侧微父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽瞍亦允若曾子曰君子之所谓孝者先意承志谕父母于道此父在而改于其子者也是非以不改为孝也然则何以不改也为其为道也三年云者虽终其身可也自斯义不明而后章惇高拱之邪说出矣
明堂通释
