方時化曰：豫之六爻，除九四豫以天下自為豫之大有得矣，其餘皆以豫失之。獨有六二21中正自守，不肯從人。雖與為豫，如不終日，蓋貞固之性然耳，有不吉乎？《大傳》知幾之說，正言豫之必凶。唯六二介石之操能，先事而知幾，所以不沒于豫也。三位不當，正與二反，故其于四之豫也，仰視而欲往，既悔遲疑而不往，又悔往悔者，畏六二也。不往又悔者，羨九四也。所謂出見紛華，盛麗不能元交戰于胸中者與。嗚呼，天下之能介如石者，幾何人哉。自非介然如石之堅，決不可以同遊于九四，大有得之豫明矣。蓋九四者，正所謂剛應而志行，順以動而為卦之所由以豫也。豫、復皆值五陰，故皆取朋象。熊過曰：大有得者，一剛得五柔。朋合簪者，五柔合一剛也。六五陰柔不正，又乘九四之剛，但知逸豫以為樂，而不知權柄之下移，威福之盡去矣。豈非君人者真正不起之疾，若劉後主者乎，死也，久矣。所以恆不死者，名號僅存中未凶耳，不如死矣。中謂中位。然人臣如忠武侯者有幾？非有由豫之忠武侯，則所謂乘剛者，乘王莽之剛，乘司馬懿等之剛，欲其恆不死，又可得與？若上六則沉冥于豫元改理矣，何也？豫已成，不可復渝也，使成而能有渝，更又何咎？但早不渝，至成而後渝，亦元及矣。蓋欲其渝之于早也，故曰：冥豫在上，何可長也？禿訪曰：豫之《彖辭》、《彖傳》極言致豫之盛美，而豫之六爻與《象》皆極言享豫之禍凶，然則豫可致終，不可得而享與？非然也。夫今之凶國敗家，相尋而不絕者，咸以豫也。故非冥豫即死于豫。吁豫，嗚豫而志窮，即凶矣。不有六二介然，若不終日，又何以能保終豫乎？即此便是能享于豫，亦便是順動，便是致豫之由，豈有他邪？今不思致豫之由而但享逸豫之福，固宜其盡喪于豫而福反為禍也。今且勿論怪。今之學者，守著聖人樂在其中，一語便謂能樂、能忘憂，縱慾肆志，唯務極樂。聖人之樂端如是哉。此與嗚豫而卒死于豫者何以別哉。夫聖人之樂，初不出于發憤之外，舍發憤而言樂，曾是知樂。聖人之忘憂，原與忘食同致，不肯忘食而但忘憂，胡謂而不肯兩忘也。食亦不知，憂亦不知，老亦不知，唯終身發憤為樂是知，則其視人世逸豫之樂真不能以終日矣。故學道者必介如石，非獨于豫然也。是謂知幾之神，徹上徹下之道。
附錄
丘行可曰：屯有震元坤，則言建侯而不言行師，謙有坤元震，則言行師而不言建侯。豫合震、坤成體，故兼言之。
蘇子瞻曰：所以為豫者四也，而初和之，故日嗚已。元以致樂而恃其配以為樂，忠亦遠矣。因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而己。所因者窮，不得不凶。
王畿曰：雷奮于地，萬物暢嫗豫之象也。昔先王因天地之和，宣八風之氣，制樂以和，神人本之，心而發之，以聲動之，以容協之，以律正之，以音從之，以器是。故樂者，德之華，作樂所以崇德也。故樂成德尊，薦之郊廟，祀天于園丘而以祖配之，尊尊也。祀帝于明堂而以考配之，親親也。上帝飲焉，祖考格焉，萬物育焉，天下太和也。
震下兌上
隨：元亨，利貞，无咎。
《彖》曰：隨，剛來而不柔，動而說，隨。大亨，貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨；君子以響晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六、二：係小子，失丈夫。
《象》曰：係小子，弗兼與也。
六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：係丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
上六：拘係之，乃從維之。王用亨于西山。
《象》曰：拘係之，上窮也。
澤雷隨
以乾剛來居二陰之下，則是剛來下柔也。以剛下柔，柔不隨乎？隨即貞，不隨即不貞。孰不願從貞者？又卦震動而兌說，則是動而說也。說即隨，不說即不隨，有定隨邪？可強隨邪？故曰隨時之義大矣哉！元定時故元定隨。此初九以一陽為震之主，作隨之官，改四隨二，不肯執定一隨，所以為貞吉也，而況舍遠就近？出門即交有功，則又何必舍此而遠越？二越三，以隨四也，則雖隨而變動，其為從正之吉，初自得之矣。二亦知三之為小子，不可係也。初之為丈夫，不可失也。雖兼與之元妨。然其如勢之不可兼何？是以六二寧不失此而不肯係志于彼。若三則又視九四為丈夫矣。是故寧係丈夫而失小子。夫當隨之時，志在有獲，務求有得。若非有元亨利貞之四德而隨之，非但元得，亦且有咎，可隨邪？五位正中，與四同體，本自有嘉兌之孚，四又以臣隨君，隨便有獲，不假言者，雖曰為人臣而以獲，君為言似謂非義，然又孰知四之實與五相孚乎？實與五同道乎？況四又實明知隨五之可以有功乎？則五蓋願其為隨者，雖有獲，何凶之有？觀時審己，隨之而已矣。獨有上六不道，不能孚嘉天下，使人說隨，乃拘係之，又從維之而逼使隨己，其又安可得也？夫王者，以嘉禮親邦，國動而人說，雖西山之神，可使用享，昆其臣與？何必拘係而維摯之也。文王之感慨深矣。此卦全為此爻而設。初九出門即獲有功之朋，不待失一而後與一，故日不失也。若二、若三、係小子必失丈夫，係丈夫定失小子，豈能兼與而兩隨之。唯其說而已矣。唯其有元亨利貞之四德而已矣，非元亨利貞而隨之，即有咎不隨也。方時化曰：隨，取隨時之義。時元不在、故六爻總元定隨，或係亦可，或舍亦可，隨其時也。
附錄
焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
周宴曰：爻取隨時而動，大象取隨時而息，動息不違乎時，此隨時之義所以為大。
巽下艮上
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《象》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
九三：幹父之蠱，小有悔，元大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
****：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
山風蠱
蠱，剛上柔下。上下兩不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以終蠱與。夫唯不通而後成蠱也，則知其始之治，必以大通。故終則有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而後成蠱也，則知其始之治必以有事，故終則有始，涉川不亦利乎。故曰：蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先甲三日，子、戍、申也。後甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有後甲。既有後甲，自然仍復先甲矣。後而復先，終而復始，天行如此，是以元敝而何。治蠱者之不然乎。苟能不安于蠱，則自能知蠱之所由始，而蠱可治矣。元他術也，元他甲也。然元他道也，則聖人之治蠱如此而已矣。然天下之蠱與一家同治，天下之蠱與治一家之蠱同。故六爻專言幹蠱之事，雖所幹不同，元非以能幹為事，肯幹為賢，不可優游寬裕，以成就父母之蠱為也。故至于幹父而危，厲于身亦得終吉，幹父而至有悔于。心亦終无咎，則能幹蠱者必為孝子元疑矣。嗚呼，君親若一家，國元二能，幹家者即能幹國，能幹父者即能幹君。然世人多急于其家之蠱壞，而往往視其國如傳舍者，則以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更元有不事父母之子，故不得不承考而幹蠱耳。夫不事王侯，猶可言也。然天下之不事王侯者有幾？今既皆為一王侯之臣矣，又可自謂高尚而不以幹一蠱為吾事邪？故聖人專言父母之蠱，以明之使人人自真切而不能已也。其事即幹蠱之事，既已高尚，則自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，親元所解于心者也。人臣之事，君元所逃于天地之問者也，而獨以高尚為名，王侯不事，則亦逆不背義，亂常反正之人耳。聖人但取其可以法。貪慕者故曰：志可則言，志。固可則，而君父之事將誰與理邪？吁，臣不事君則元君，子不事親則元親，大亂之道矣。聖人奚取焉？方時化曰：初承陽下父，象二秉陰，後母象三，四又乘陽，後而五又復承上之陽，故皆同父象也。幹母之蠱，不可貞者。言不以正，即為得幹蠱之中道。夫九二之不可貞也，其幹蠱已不同於初與三矣，乃六五則又非但不以正幹其父，而且用譽以巽說其父，是以致蠱之道道之也。蓋所謂承之以德者也，所謂太上因之是也。潛移默奪之妙，雖其父有不自知者也，夫是之謂能幹蠱，非裕蠱。
附錄
蘇子瞻曰：器久不用而蟲生之，謂之蠱。人久宴溺而疾生之，謂之蠱。葬執波較獅嘰濺計紼讜曰以天下為元事而不事事，則後將不勝事矣。此蠱之所以為事也。器欲常用，體欲常勞，天下常欲事事。蠱之災豈一日之故哉。夫人之情，元大患難則日入于喻，天下既已治矣，而猶以涉川為事，則畏其蝓也！
室白或曰：日有六甲，終而復始，如環元端，天之行也。造化之所以无敝也。
邵國賢曰：治蠱曰蠱，猶治亂曰亂，治荒曰荒，治22子夏曰：臨事專故厲成其志，故无咎，有事然也。
鄭康成曰：子改父道，始雖厲而終則吉，事若不順而意則順也。裕父之蠱，往未得也。蔡介夫曰：言元如蠱，何也？劉用相曰：裕父之蠱，是不能幹蠱者。爻以能幹為事，雖所幹不同，皆取之。而獨重于母之不可貞，尤重于父之用譽，則亦有道矣，何也？父母之事也，不可不知也。臣之事君亦然。
焦弱侯曰：蠱五爻皆言幹父之蠱。至上則日不事王侯，上處卦終，以一家言，當是父母耄期之日，不出從政也。曾子居魯，齊欲聘以為卿，曾子曰：居父母老，不忍遠親。以為人役斯其志，可則者乎。
王畿曰：艮剛居上，巽柔居下，上亢而不能下，濟下卑而不能上承，止而巽，此所以成蠱也。君子治蠱有道，民心之蠱，以玩愒頹廢，未知所振作耳。振者，鼓舞興起之意。故曰：作新民，不徒條教之設、號令之申，蓋治其本也。譬之良醫治病，振者，驅其外邪；育者，養其元氣也。風言振，山言育。周宴曰：振民者，所以起其卑巽之疾。育德者，所以化其苟止之病。
易因上經卷之二竟
1『土』，伋古閣本作『日』。
2『肯』原為『之』，據汲古閣本改。
3『退』，圾古閣本作『保』。
4『明』原為『問』，據《周易本義》改。
5『辯』當為『辨』。
6『復』，據引文當為『履』。
7『辯』，當為『辨』。
8財』，《周易》通行本作『裁』。
9『羞』原為『差』，據文義改。
10『財』，《周易本義》作『裁』。
11《周易》通行本『為』後有－能』。
12『大師相遇』，《周易》通行本作『大師克相遇』。
13『陽』原為『明』，據汲古閣本改。
14『也』原為『九』，據汲古閣本改。
15『免』原為『兌』，據汲古閣本改。
16『敬』，汲古閣本為『敵』。
17『切』，汲古閣本為『功』。
18『日』原本無，據文義補。
19『坤』，汲古閣本為『人』。
20『四』原為『日』，據《周易》通行本改。
21『二』原為『一』，據汲古閣本改。
22『治』，汲古閣本為『卜』。
兌下坤上。
臨：元、亨、利、貞。至于八月有凶。
《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思元窮，容保民元疆。
初九：咸臨，貞吉。
《象》曰：咸臨，貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉元不利。
《象》曰：咸臨，吉无不利，未順命也。
六三：甘臨，元攸利。既憂之，无咎。
《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
****：至臨，无咎。
《象》曰：至臨，无咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉，无咎。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
地澤臨
