这段话的意思是：所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后待到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理；百世以后待到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。所以君子的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。很明显，当人格塑造到君子阶段，对他的要求也就更高了。所作所为要“不谬”“不悖”“无疑”，在圣人面前能做到“不惑”，并且，他的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。当君子能做到这一点时，他离圣人也就不远了。所以，把追求与完美结合起来，既是一种高规格的要求，也是一种良好的鞭策。长期坚持下去，必能到达天人合一的那一层次。
其三，内在与外在合一。
个人修养方面的“慎独”“言顾行，行顾言”之类的所要表达的都是要求人做到表里如一。《中庸》第二十五章揭示了这方面的关系：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”
这段话的意思是：诚实是自我的完善，道是自我的引导。诚实是事物的发端和归宿，没有诚实就没有了事物。因此，君子以诚实为贵。不过，诚实并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。内在的仁和智，之所以能够形成本身的德行，就是自身与外在的事物相接触过程中形成的知与行的融通。也就是说，内在的仁和智的形成，是在没有受到外物干扰或无视外物干扰的情况下，主观自觉培养的结果。仁和智都从诚实中来，当诚实发展到至诚阶段，仁和智也就成为圣人天性中的一部分，这时，也就是天人合一的时候。
另外，从儒家一向的政治观来看，中庸之道所包含的天人合一思想，实质上是一种治国理念，并非单纯地用来提升个人的素质，而且包含有功利的目的。比方说，《中庸》第十七章写道：“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
这段话的意思是：有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：“高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。”所以，有大德的人必定会承受天命。这当中，地位、财富、名声、长寿以及福禄，哪一项不是现实的、物质的，又怎能让人免俗、脱俗呢？这，又同中庸之道要把人培养成圣人的那种至高境界背道而驰，实是一种让人难解的矛盾。
6.治国之道中包含有“无为而治”的思想吗？
看到“无为而治”四个字，谁都知道是春秋末期道家的老子提出的。它是一种治国理论，认为世界的本原是无，只有无才符合道的原则。《道德经》第二章中写道：“是故圣人处无为之事；行不言之教。”
这句话的意思是：圣人治理国家的措施都是顺应天道而来；这样，老百姓也就因遵循天道而合乎天道，对他们也就不需要再去教育了。老子认为，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。
这句话的意思是：管理国家者顺应天道施政，老百姓必定普遍发自内心地拥护；管理者不去打扰，老百姓自己就能走上正道；管理者不去做些什么，老百姓自己就能创造财富；管理者不去索求什么，老百姓自己就能创造淳朴的风气。当然，老百姓所能达到的“化”“正”“富”“朴”的前提是，管理者施政必须顺应天道。
《中庸》的教育思想就是通过推行并让人接受中庸之道，把人由常人变为君子，再由君子修身为圣人。到了圣人阶段，天道与人道就合而为一。修到圣人后，是不是他们的人生目的就达到了，从此以后就可以远离红尘成为仙人，过着逍遥自在的生活呢？当然不是。儒家所推崇的圣人的终极目标就是让他们运用天道来“平天下”，即治理天下，让天下太平和合。《中庸》第一章中写道：“天命之谓性，率性之谓道。”
这句话的意思是：上天所赋予人的本质特性叫作本性（天性），遵循着本性来做人和处事叫作道。
而到了圣人阶段，圣人的“率性”全都承自天意，顺应天意，是“从容中道”——自然而然地符合上天的原则。既然圣人的本性已经与天性相合，由他们来施政，不就是在人间施行天道吗？天道在人间施行，天地和合，那些体现着人的意志的法规制度也就没必要了，那些统治者所推行的施政措施也就没必要了，一切都自然而然地得到治理，这不就是无为而治吗？
孔子在《论语·卫灵公》中说：“无为而治者，其舜也与？”
这句话的意思是：无为而治理天下的人，大概只有舜吧？舜，在中国古代是被公认的圣人。孔子说他治理天下的措施就是无为而治，那么这无为而治也就是圣人之道。这样看来，这儒家和道家在政治理想上是一致的。那么，是不是可以说，儒家的政治理想或最高政治目标就是道家的无为而治理想呢？这，还是任它“仁者见仁，智者见智”去吧。但是，毋庸置疑的是，从这里可以看出儒、道二者的相通之处，也就由此及彼推断出道家为什么能和儒家并列于统治者的教科书中，而没有像其他的诸子百家一样长久地湮没于历史的风尘中的原因了。尽管儒家和道家在道德理想上是一致的，但是在形式和内容上，它们又是截然不同的。
道家的起源很早，可以上溯到上古时期。到了春秋时期，老子将古圣先贤的思想精华进行汇集和总结，形成了无为无不为的道德理论。这标志着道家思想的正式成型。从这以后，这种思想被广泛尊崇并被用作治国理念。道家以老子、文子、庄子，管子等为主要代表，以“道”为核心，认为天道无为，主张“虚无、自然、无为、守静、璞朴、与时迁移，应物变化”等政治和军事方面的思想观念。它的思想形成以总结、发展、著典籍为主要路径，经历了极其长时间的广纳众慧，因而在历史上具有顽强的生命力，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。
儒家思想来源于尧舜时期的“中道”思想，还有《易经》中的“德义”思想和西周时期的《尚书》《诗经》中的文化思想，并逐渐演变成一门奉孔子为宗师的学说。儒家学说的核心思想是“仁”和“礼”，崇尚等级制度和用“三纲五常”来维护统治，主张“礼、乐、仁、义”，提倡“忠恕”和“中庸”之道。主张“德治”和“仁政”，重视伦常关系。西汉时期汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以后，儒家学说逐渐成为了占统治地位的学说，信奉由孔子创立的维护周礼的主张，并成为历朝历代统治者统治天下的政治理念。自汉代以来，儒家学说成为了大多数朝代的主流意识流派、正统的官方思想，对中国的社会、政治产生了深刻的、全方位的影响。
从形式上来看，道家到后来分化为老庄派、黄老派和杨朱派，他们所遵循的是道家的思想而不是人本身。而儒家到后来发展成为以孔子本人的思想为核心，并向下顺延发展。从内容上来看，道家所倡导和追求的是顺乎自然。“人皆知持物之乐而不知不持物之乐。”而不同于儒家的刻意修养人性，以致让人提出了“存天理，灭人欲”的极端观点。它更在乎的是贴近生活，主要内容包括体道、道法自然、贵时主变、虚无、守一、齐物、柔弱、天道行健、无为、动静结合和纯粹朴素等。从内容上来看，儒家学说所倡导的是教化，“担天下教化之先声”，着意点在人本身的修养。儒家全盘接受古代的教化内容，并将它们上升到系统的理论高度，并且将教化普及化。它的内容主要包括仁而有序、互敬互信、微言大义、重义轻义和格物致知。
不过，从内容上来看，儒、道两家确实存在不少相通之处。以《中庸》为例。《中庸》中说“率性之谓道”，要求人们知道什么是道；而道家要求做到“体道”，要求人们对道有切身的体悟。这可说是两者在起点上的相通之处。道家倡导“道法自然”，而《中庸》所追求的最高境界是圣人之道，同样是“率性”的，也就是完全合乎自然法则的天道。这可说是两者在追求目标上的相通之处。道家所倡导的“守一”与《中庸》所倡导的“固执”在要求上几乎相同，都是要求人们不改变心趣和志向的一种做人准则。还有道家的“齐物”“动静结合”的观点，与《中庸》中的“致中和”“动中取衡、静中就重”的观点有相通之处。其他类似的相通观点还有很多。由此，或许能够理解为什么当年“独尊儒术”后，道家后来仍然能够浮出水面并长盛不衰的原因了。
