“须菩提，若人言，佛说我见、人见、众生见、寿者见①。须菩提，于意云何，是人解我所说义不？”
“不也，世尊，是人不解如来所说义。”
“何以故？”②
“世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见③、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”④“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法⑤，应如是知，如是见，如是信解⑥：不生法相⑦。须菩提，所言法相者，如来说即非法相⑧，是名法相。⑨”
①我见、人见、众生见、寿者见：指不同的直观。
②何以故：追问了这个人为什么不能真正理解佛陀所说的。
③即非我见、人见、众生见、寿者见：即非之后、我见等之前可能有一个定冠词指代“感性”的。感性的我见、人见、众生见、寿者见属于上述的经验直观。
④世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见：这一三段论区分了本质直观和经验直观。世尊所说的我见、人见、众生见、寿者见是一种纯粹可能性的本质直观，是心观，而非肉眼之观。也即是说，我、人、众生、寿者等所见到的“是”只是一个赤裸裸的“这”，而不是我、人、众生、寿者等见到的怎么样就怎么样，它不可能一人一个样。通过这一三段论，否定了“是”的见是一种感性存在，使所“见”成为超感性的存在。我们的“见”只是直接对一个纯粹可能性世界直观。
⑤一切法：推测此处一切法的原文应相当于thedharma，它既可以译为一切法，也可以译为特定的法。而特定的法应指“是”。
⑥信解：梵文abhimukti的意译，指对真如心无疑虑，明见其理。
⑦法相：当某物被预先给予了人们，使人们能够在感知中关注它时，就是法相。“是”的法相就是把“是”当成一个什么呈现在人们的面前。
不生法相：也即不应该认为“是”是什么，因为“是”不能是什么。
⑧即非法相：即非之后、法相之前可能存在一个定冠词指代“感性”的，感性的法相是一具体存在。
⑨所言法相，如来说非法相，是名法相：论述了“是”只是一个纯形式，一个“这”，它没有什么，也不能有什么。
【译文】
“须菩提，如果有人说：我、人、众生、寿者等对‘是’有不同的直观，须菩提，你是什么看法，此人理解我所说的意义否？”
“世尊，此人不理解您所说的意义。”
“为什么这是不能理解佛陀所说的意义的一个人？”
“世尊所说的我、人、众生、寿者等不同直观，不是说能对‘是’有不同的直观，‘是’就是‘是’，它没有‘什么’，它是纯形式。”
“须菩提，爱智者，对于‘是’，就应该像上述那样去认识、去判断、去理解，不应该认为‘是’有什么。须菩提，平时我们论述‘是’是什么，但‘是’不是什么，‘是’没有什么。”
【评析】
第五品揭示了如来是一个现象学残余，本品进一步指出现象学残余即是纯形式，它只能用人们的灵魂之眼“看”，而不是用人们的感觉之眼来观看它。如果人们对于如来有所见，如来就成为我所发现、所经验、所报道的个体经验，即我见、人见、众生见、寿者见等。由此，如来便被客观化成为一个“什么”。而如来只能是纯粹直观，它是由心灵“看到”的一个真实世界，是真理处于无蔽状态、澄明之境，而不是真的能见到什么。慧能将佛教哲学的追问方式概括为“无念为宗，无相为体，无住为本”，“无念”指要远离一切思维活动，排除世间的各种概念、判断、推理，也即是括去一切什么；“无相”指出了括去一切什么之后的现象学残余，没有形相，它是纯形式；“无住”指出了现象学残余没有什么显现。或说，它的显现是括去之后的现象学意义上的显现。而《金刚经》中，佛教哲学一直强调不能着相，这一说法就像耶和华一直告诫摩西，不要弄出个有形的偶像来崇拜一样。部派佛教正是弄出了个佛像来崇拜，才使佛陀成为了神。
西方哲学中，柏拉图划分了两个世界。可见的世界包括整个自然，它是一个流变恍惚的表象世界。而在表象世界之后还存在着一个理念世界，这个世界在起源性和真实性上都高于现实表象世界，而且只有通过思想的眼睛才能看到的世界。表象世界仅仅是理念世界的不完善摹本，它示例了理念世界。柏拉图还认为理念世界是外部世界中的普遍性和统一性的方面，是可理解的形式世界；而表象世界是其中的个别性和多样性的方面，是非真实的世界。佛教哲学也把我们的世界分为两大领域，并且，同样追求永恒的世界。“见”的世界是一个具有永恒真实性、可知的世界，它超越了事实性的经验世界。而下品“梦幻泡影”的世界是一个不真实的意见世界。
