尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”①佛告须菩提：“善男子、善女人——发阿耨多罗三藐三菩提心者②，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生巳，而无有一众生实灭度者。”
“何以故？”③
“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。④所以者何？须菩提，实无有法⑤，发阿耨多罗三藐三菩提心者⑥。须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？⑦”
“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记⑧：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼⑨。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”
“何以故？”
“如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大…”
须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
“菩萨也如是，若作是言：我当灭度众生，即不名菩萨。”
“何以故？”
“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。”
“何以故？”
“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
①在第二品，须菩提问的是“发阿耨多罗三藐三菩提心”，但从第三品开始，佛陀回答的是“是”（菩萨）。也许须菩提不明白“是”与阿耨多罗三藐三菩提的关系，所以，须菩提又问了一次。
②善男子、善女人——发阿耨多罗三藐三菩提心者：这是善男子、善女人的定义，此处明确地把善男子、善女人定义为爱智者。
③何以故：追问了菩萨为什么必须括去一切众生。
④若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨：佛陀通过这一句，把对阿耨多罗三藐三菩提的追问滑向对菩萨的追问，也许正是须菩提不明白所以之处。
⑤法：当指“是”是什么的论述。
⑥实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者：指出了爱智者不能通过“是”是什么来认识“是”。
⑦如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不：奘师将这一句译为：“……如来昔于燃灯如来应正等觉所，颇有少法，能证阿耨多罗三藐三菩提不？”他译出了佛陀在燃灯佛处追问最高理性智慧时，不是通过确切的证据来证明“是”是什么。义净将这一句译为：“实无有法，如来于燃灯佛所，有所证悟，得大菩提”。这一译法与上述奘师的译法相同，意味着佛陀是自悟而得，非从外而得。
⑧授记：梵文Vyakarana的意译，又称预记、授决、授莂，即预先作出认可、认证，指对发心修行者作出未来证果及成佛名号的预言。燃灯佛为佛陀授记，是否意味着佛陀超越了宇宙本原是一团火的认识，并得到燃灯佛的认可，应意味着佛陀得到当时学术界的认可。
⑨释迦牟尼：梵文Sakyamuni的音译，也译作“释迦文”。释迦（Sakya）：种族名，意译为“能”；牟尼（muni）：意为“仁”、“儒”、“忍”、“寂”，合为能仁、能儒、能忍、能寂，意为释迦族的圣人。
⑩何以故：追问了为什么不能通过“阿耨多罗三藐三菩提是什么”来认识阿耨多罗三藐三菩提。
如来者，即诸法如义：这是如来的永真式定义：A＝A。通过A＝A对如来本身作出最直接的把握，如来就是没有任何谓词的先验主词。也即是说，如来不是什么，如果我们要说如来是什么的话，那么这个“什么”不是别的，就是如来自身，如来就是它自己所是的东西。南陈真谛直截了当地译为：如来者，真如别名。义净译：言如来者，即是实相真如之异名也。菩提支流译：言如来者，即实真如。而这一定义相当于海德格尔所说的：“存在是什么？存在就是存在本身”。可见，佛教哲学也是基于存在语句来论述哲学命题的。其实，古印度哲学在奥义书时期，就已开始采用同一律来论述哲学命题。如《石氏奥义书》6·12中：“他（自我）既不是由语言，也不是由心思，更不是由视觉可以理解的；除非说‘它是－’，此外无它路”；《羯陀奥义书》中也论述到人们没法表述、也难以感知梵，只能说：“它是－”。而奥义书的这一定义方式，明显与西方哲学将“estin”解读成“itis－”一样。由此可见，存在语句的存在使我们获得了印度文明与西方哲学在语法上同根，为从“是”的角度解读佛经提供了一个有力的证据。
如来得阿耨多罗三藐三菩提：此处可能有漏译。菩提流支译为：“……是人不实语”句，似较全原意。
实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提：也就是说佛没有得到阿耨多罗三藐三菩提是什么的认识。
如来说一切法，皆是佛法：一切法应指佛平时对如来的论述，这些论述采用“如是什么”的句式表达，都是“是”的展开，所以，都可以称为佛法。
即非佛法：即非之后、佛法之前可能有一定冠词指代如来。
佛陀在本品又把前面的内容重新说了一遍，也许须菩提都听烦了，不客气地打断佛。
如来说人身长大，即为非大身，是名大身：第三品中“诸菩萨摩诃萨”把“是”称为大“是”性，但大“是”性究竟有多大？第十品和第十七品中以“身如须弥山王”及“人身长大”来譬喻如来，认为如来身相的“大”与须弥山王及人身等这些有相事物的大不一样，它必须超越了有相的大，才是真正的大。
菩萨也如是：在这里把菩萨等同于如来，把菩萨与如来看成是一体的两面。这也许就是本经中将对如来的追问等同于对菩萨的追问的原因。
我当灭度众生，即不名菩萨：因为灭度一切众生，菩萨便成为在一切众生之外的存在，菩萨便成为一个相。而“灭度众生，实无众生得灭度者”则是通过多归于一的哲学活动来追问菩萨，这时众生只是暂时不在我们的视野里。
何以故：追问了为什么不能通过灭度众生来追问菩萨。
何以故：追问了为什么不能通过菩萨是什么来追问菩萨。
无我：梵文anatman的意译。
若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨：定义了菩萨是括去一切什么。
【译文】
这时，须菩提又对佛说：“世尊，爱智者，应该如何追问‘是’，‘是’有什么显现可以被认识，又应该如何排除不正确的认识？”
佛告诉须菩提：“爱智者，应该这样来认识：将一切什么都括去，使众生暂时不在我们的视野里，但众生各自的生命形式还存在。”
“为什么必须括去一切什么？”
“须菩提，如果‘是’还存在我、人、众生、寿者等一切外在形式，就不是‘是’。为什么这样说呢？须菩提，爱智者，就不能认为‘是’是什么。须菩提，你是什么看法？我在燃灯佛那里，得到‘是’是什么的认识了吗？”
“没有，世尊。根据我的理解，佛在燃灯佛那里，没有得到‘是’是什么的认识。”
佛说：“说得对，须菩提！佛陀真的没有得到‘是’是什么的认识。须菩提，如果如来得到了‘是’是什么的认识，燃灯佛便不会预言：你在将来，会成为佛，称为释迦牟尼。正因为我不把‘是’当成什么来认识，燃灯佛才给我授记，并预言：你在将来，会成为佛，称为释迦牟尼。”
“为什么不能通过‘是’是什么来追问阿耨多罗三藐三菩提？”
“如果有人说如来得到阿耨多罗三藐三菩提是什么的认识，那么，也只能是得到如来的永真式定义（A=A）这一认识。须菩提，佛陀真的没有得到阿耨多罗三藐三菩提是什么的认识，如来所认识的阿耨多罗三藐三菩提，它既不是什么，也不是‘无’。正因为如此，佛平时所有对‘是’的论述，都是‘是’是什么的论述。须菩提，佛陀平时论述‘是’的一切法，都不是真正的‘是’法，因为这些论述使‘是’成为了什么。须菩提，比如人的身形高大……”
须菩提说：“世尊，如来说人的身形高大，但这不能被当作为最大的‘是’，而只是最高最大的是者。”
“‘是’也应该这样来认识。如果认为‘是’是超越在众生之外的存在，便不称为‘是’。”
“为什么‘是’不是超越在众生之外的存在？”
“须菩提，‘是’没有什么，因此，佛所说的一切法，都应该括去我、人、众生、寿者等一切外在形式。须菩提，如果这样认为：我应该从‘是’是什么的角度来追问‘是’，便不能认识‘是’。”
“为什么不能通过‘是’是什么来追问‘是’？”
“如来所提倡的是括去一切什么的追问方式，而不是‘是’是什么的追问方式，才称为庄严。须菩提，如果认识到‘是’是纯粹自我，即获得对‘是’的正确认识。”
【评析】
佛法的真谛就是真空无相，其最高境界就是“究竟”（事理之至极），换成现代哲学语言，“究竟”即是绝对真理，或终极的绝对实在。所以，佛法是在追问形而上的绝对存在。
本品中，最值得讨论的是“无我”。“无我”是佛教哲学最为鲜明的观点，是佛教哲学讨论最多和受其他教派批评最力的问题，以致佛教哲学被称为无我论者。在古印度的哲学派别中，还存在另一个哲学派别即吠檀多，它以有我论为特色。那么，为什么古印度哲学会出现有我、无我？这是一个一直争论的哲学问题。笔者认为，当我们从“是”的角度来理解佛教哲学时，有我、无我的哲学问题同样应该与“是”哲学中有关。
