有知向北游到玄水岸边，登上名叫隐的山丘，正巧在那里遇上了无知。
有知对无知说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才能符合道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”
问了好几次无知都不回答，不是不回答，而是不知道如何回答。
有知从无知那里得不到答案，便返回玄水的南岸，登上名叫寂的山丘，在那里见到了智慧。
有知又向智慧请教刚才的问题，智慧说：“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话。”
有知从智慧那里也没有得到解答，便转回老子的住所，向他再问。老子说：“没有思索、没有考虑才能够懂得道，没有安处、没有行动才能够符合道，没有依从、没有方法才能够获得道。”
有知于是问老子：“我和你知道这些道理，无知和智慧不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”
老子说：“那无知是真正正确的，而智慧接近于正确，我和你则始终未能接近大道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言论来获得，德不可能靠谈话来达到。
失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。
体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无知的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗？假如容易改变而回归根本，恐怕只有得道的人啊！
把那些所谓美好的东西看做是神奇，把那些所谓讨厌的东西看做是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐，万物说到底是同一的。整个天下只不过是道的变化罢了，圣人看重万物同一的特点。
天地具有伟大的美却无法用言语表达，四时运行具有规律却无法加以评议，万物的变化具有定规却用不着加以谈论。圣人探究天地伟大的美而通晓万物生长的道理，所以圣人顺应自然无所作为。
大道神明精妙，参与宇宙万物的各种变化；万物业已或死、或生、或方、或圆，却没有谁知晓变化的根本，一切都是那么自然而然地自古以来就自行存在。
天地十分巨大，却始终不能超出道的范围；秋天的毫毛万分渺小，也得仰赖于道才能成就其细小的形体。
宇宙万物无时不在发生着变化，始终保持着变化的新姿，阴阳与四季不停地运行，各有自身的序列。大道是那么混沌昧暗，仿佛并不存在却又无处不在，生机盛旺、神妙莫测却又不留下具体的形象，万物被它养育却一点也未觉察。”
有知：“我问无知，无知不回答我，不是不回答我，是不知道怎么回答我。我问智慧，智慧心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘了怎样告诉我。
现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便远离了道呢？”
老子说：“无知是真正了解大道的，因为他什么也不知道；智慧是接近于道的，因为他忘记了；我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”
智慧听说了这件事，认为老子的话是最了解道的谈论。
