庄子问老子：“一个人应该怎样保养自老子与二贤谈精神修养己的精神？”
老子：“顺其自然，通晓圣人的思想，了解自然万物都只是自身的运动，韬光养晦不露形迹，不损伤自身寂静的心境。”
庄子： “那么，怎样才能说明一个人是圣人呢？”
老子： “圣人的内心寂宁，不是说寂宁美好，才去刻意追求寂宁，而是因为各种事物都不能动摇和扰乱他的内心，所以内心才虚空寂宁。
水在静止时能清晰地照见人的须眉，水平静下来尚且清澄明澈，更何况人的精神！圣人的心境是多么虚空宁静啊！可以作为天地的明镜、万物的明镜。
虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的基准，是道德修养的最高境界，所以古代圣人都停留在这一境界。
停留在这一境界心境便空灵虚淡，空灵虚淡也就会显得充实，心境充实就能合于自然之理。
心境虚空才会寂宁，寂宁才能自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无所不得。虚静便能无为，无为使任事的人各尽其责，无为也就从容自得，从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患，年寿也就长久了。
虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理而居于帝王之位，就像唐尧作为国君；明白这个道理而居于臣下之位，就像虞舜作为臣属。
凭借这个道理而处于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；凭借这个道理而处于庶民百姓的地位，就算是通晓了玄圣素王的主张。凭借这个道理退居闲游于江海，山林的隐士就推心折服，凭借这个道理进身仕林而安抚世间百姓，就能功业卓著名扬四海而使天下大同。
清静而成为玄圣，行动而成为圣人，无为方能取得尊尚的地位，保持淳厚素朴的天性，天下就没有什么东西可以跟他媲美。明白天地以无为为本的规律，就把握了根本和宗原，而成为与自然谐和的人。用此来均平万物、顺应民情，便是与众人谐和的人。与人谐和的，称作人乐；与自然谐和的，就称作天乐。”
庄子：“我的大哥啊！我的大哥啊！生长于远古不算是寿延，覆天载地、雕刻众物之形不算是智巧，这就叫做天乐。所以说，通晓天乐的人，他活在世上顺应自然运动，他离开人世混同万物而变化；他平静时跟阴气同寂宁，运动时跟阳气同波动。
因此体察到天乐的人，不会受到天的抱怨，不会受到人的非难，不会受到外物的牵累，不会受到鬼神的责备。
所以说，运动时合乎自然的运行，静止时犹如大地一样寂宁，内心安定专一统驭天下；鬼魔不会作祟，神魂不会疲惫，内心专一安定万物无不折服归附。
这些话就是说把虚空宁静推及天地，通达于万物，这就叫做天乐。所谓天乐，就是圣人的爱心，用以养育天下的人心。”
庄子和老子一起哈哈大笑，一起又去宇宙逍遥游了。
