曰：孟子言「养心莫善于寡欲」，明乎欲不可无也，寡之而已。人之生也，莫病于无以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也；欲遂其生，至于戕人之生而不顾者，不仁也。不仁，实始于欲遂其生之心；使其无此欲，必无不仁矣。然使其无此欲，则于天下之人，生道穷促，亦将漠然视之。己不必遂其生，而遂人之生，无是情也，然则谓「不出于正则出于邪，不出于邪则出于正」，可也；谓「不出于理则出于欲，不出于欲则出于理」，不可也。欲，其物；理，其则也。不出于邪而出于正，犹往往有意见之偏，未能得理。而宋以来之言理欲也，徒以为正邪之辨而已矣，不出于邪而出于正，则谓以理应事矣。理与事分为二而与意见合为一，是以害事。夫事至而应者，心也；心有所蔽，则于事情未之能得，又安能得理乎！自老氏贵于「抱一」，贵于「无欲」，庄周书则曰：「圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以挠心者，故静也。水静犹明，而况精神，圣人之心静乎！夫虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平，而道德之至。」周子通书曰：「『圣可学乎？』曰，『可。』『有要乎？』曰，『有。』『请问焉。』曰，『一为要。一者，无欲也；无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣哉！』」此即老、庄、释氏之说。朱子亦屡言「人欲所蔽」，皆以为无欲则无蔽，非中庸﹁虽愚必明」之道也。有生而愚者，虽无欲，亦愚也。凡出于欲，无非以生以养之事，欲之失为私，不为蔽。自以为得理，而所执之实谬，乃蔽而不明。天下古今之人，其大患，私与蔽二端而已。私生于欲之失，蔽生于知之失；欲生于血气，知生于心。因私而咎欲，因欲而咎血气；因蔽而咎知，因知而咎（心），老氏所以言「常使民无知无欲」；彼自外其形骸，贵其真宰；后之释氏，其论说似异而实同。宋儒出入于老、释，【程叔子撰明道先生行状云；「自十五六时，闻周茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志，泛滥于诸家，出入于老、释者几十年，返求诸六经，然后得之。」吕与叔撰横渠先生行状云﹕「范文正劝读中庸，先生读其书，虽爱之，犹以为未足，又访诸释、老之书，累年，尽究其说，知无所得，返而求之六经。」朱子语类廖德明录癸巳所闻﹕「先生言：二三年前见得此事尚鹘突，为他佛说得相似，近年来方看得分晓。」考朱子慕禅学在十五六时，年二十四，见李愿中，教以看圣贤言语，而其后复入于释氏。至癸巳，年四十四矣。】故杂乎老、释之言以为言。诗曰﹕「民之质，日用饮食。」记曰﹕「饮食男女，人之大于存焉。」圣人治天下，体民之情，遂民之欲，而王道备。人知老、庄、释氏异于圣人，闻其无欲之说，犹未之信也；于宋儒，则信以为同于圣人；理欲之分，人人能言之。故今之治人者「视古贤圣体民之情，遂民之欲，多出于鄙细隐曲，不措诸意，不足为怪；而及其责以理也，不难举旷世之高节，着于义而罪之，尊者以理责卑，长者以理责幼，贵者以理责贱，虽失，谓之顺；卑者、幼者、贱者以理争之，虽得，谓之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲达之于上；上以理责其下，而在下之罪，人人不胜指数。人死于法，犹有怜之者；死于理，其谁怜之！呜呼，杂乎老、释之言以为言，其祸甚于申、韩如是也！六经、孔、孟之书，岂尝以理为如有物焉，外乎人之性之发为****者，而强制之也哉！孟子告齐、梁之君，曰「与民同乐」，曰「省刑罚，薄税敛」，曰「必使仰足以事父母，俯足以畜妻子」，曰「居者有积仓，行者有裹（囊）〔粮〕」，曰「内无怨女，外无旷夫」，仁政如是，王道如是而已矣。
问：乐记言灭天理而穷人欲，其言有似于以理欲为邪正之别，何也？
曰：性，譬则水也；欲，譬则水之流也；节而不过，则为依乎天理，为相生养之道，譬则水由地中行也；穷人欲而至于有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事，譬则洪水横流，泛滥于中国也。圣人教之反躬，以已之加于人，设人如是加于己，而思躬受之之情，譬则禹之行水，行其所无事，非恶泛滥而塞其流也。恶泛滥而塞其流，其立说之工者且直绝其源，是遏欲无欲之喻也。「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也」，此后儒视为人欲之私者，而孟子曰「性也」，继之曰「有命焉」。命者，限制之名，如命之东则不得而西，言性之欲之不可无节也。节而不过，则依乎天理；非以天理为正，人欲为邪也。天理者，节其欲而不穷人欲也。是故欲不可穷，非不可有；有而节之，使无过情，无不及情，可谓之非天理乎！
问：中庸言「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」，言「君子必慎其独」，后儒因有存理遏欲之说。今曰「欲譬则水之流」，则流固不可塞；诚使水由地中行，斯无往不得其自然之分理；存此意以遏其泛滥，于义未为不可通。然中庸之言，不徒治之于泛滥也，其意可得闻欤？
曰：所谓「戒慎恐惧」者，以敬肆言也。凡对人者，接于目而睹，则戒慎其仪容；接于耳而闻，则恐惧有愆谬。君子虽未对人亦如是，盖敬而不敢少肆也，篇末云「君子不动而敬，不言而信」是也。所谓「慎独」者，以邪正言也。凡有所行，端皆起于志意，如见之端起于隐，显之端起于微，其志意既动，人不见也，篇末云「君子内省不疚，无恶于志，君子之所不可及者，其唯人之所不见乎」是也。盖方未应事，则敬肆分；事至而动，则邪正分。敬者恒自检神，肆则反是；正者不牵于私，邪则反是。必敬必正，而意见或偏，犹未能语于得理；虽智足以得理，而不敬则多疏失，不正则尽虚伪。三者，一虞于疏，一严于伪，一患于偏，各有所取也。
问：自宋以来，谓「理得于天而具于心」，既以为人所同得，故于智愚之不齐归诸气禀，而敬肆邪正概以实其理欲之说。老氏之「抱一」「无欲」，释氏之「常惺惺〔九〕」，彼所指者，曰「真宰」，曰「真空」，【庄子云﹕「若有真宰而特不得其朕。」释氏书云﹕「即此识情，便是真空妙智。」又云﹕「真空则能摄众有而应变。」又云：「湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用。用而不有，即是真空；空而不无，即成妙有。」】而易以理字便为圣学。既以理为得于天，故又创理气之说，譬之「二物浑沦」；【朱子语录云﹕「理与气决是二物，但在物上看，则二物浑沦，不可分开各在一处，然不害二物之各为一物也。」】于理极其形容，指之曰「净洁空阔」；【问「先有理后有气」之说。朱子曰﹕「不消如此说。而今知他合下先是有理后有气邪？后有理先有气【全书，164页】邪？皆不可得而推究。然以意度之，则疑此气是依傍道理行，及此气之聚，则理亦在焉。盖气则能凝结造作，理却无情意，无制度，无造作，止此气凝聚处，理便在其中。且如天地间人物草木禽兽，其生也莫不有种；定不会无种了，白地生出一个物事；这个都是气。若有理则止是个净洁空阔底世界，无形迹，他却不会造作，气则能酝酿凝聚生物也。」】不过就老、庄、释氏所谓「真宰」「真空」者转之以言夫理，就老、庄、释氏之言转而为六经、孔、孟之言。今何以剖别之，使截然不相淆惑欤？
曰：天地、人物、事为，不闻无可言之理者也，诗曰「有物有则」是也。物者，指其实体实事之名；则者，称其纯粹中正之名。实体实事，罔非自然，而归于必然，天地、人物、事为之理得矣。夫天地之大，人物之蕃，事为之委曲条分，苟得其理矣，如直者之中悬，平者之中水，圆者之中规，方者之中矩，然后推诸天下万世而准。易称「先天而天弗远，后天而奉天时；天且弗远，而况于人乎，况于鬼神乎」，中庸称「考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑」。夫如是，是为得理，是为心之所同然。孟子曰：「规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。」语天地而精言其理，犹语圣人而言乎其可法耳。尊是理，而谓天地阴阳不足以当之，必非天地阴阳之理则可。天地阴阳之理，犹圣人之圣也；尊其圣，而谓圣人不足以当之，可乎哉？圣人亦人也，以尽乎人之理，群共推为圣智。尽乎人之理非他，人伦日用尽乎其必然而已矣。推而极于不可易之为必然，乃语其至，非原其本。后儒从而过求，徒以语其至者之意言思议视如有物，谓与气浑沦而成，闻之者习焉不察，莫知其异于六经、孔、孟之言也。举凡天地、人物、事为，求其必然不可易，理至明显也。从而尊大之，不徒曰天地、人物、事为之理，而转其语曰「理无不在」，视之「如有物焉﹂，将使学者皓首茫然，求其物不得。非六经、孔、孟之言难知也，传注相承，童而习之，不复致思也。
问：宋儒以理为「如有物焉，得于天而具于心」，人之生也，由气之凝结生聚，而理则凑泊附着之，【朱子云﹕「人之所以生，理与气合而己。天理固浩浩不穷，然非是气，则（虽）是理而无所凑泊，故必二气交感，凝结生聚，然后是理有所附着。」】因以此为「完全自足」，【程子云﹕「圣贤论天德，盖自家元是天然完全自足之物，若无所污坏，即当直而行之；若少有污坏，即敬以治之，使复如旧。」】如是，则无待于学。然见于古贤圣之论学，与老、庄、释氏之废学，截然殊致，因谓「理为形气所污坏，故学焉以复其初」。【朱子于论语首章，于大学「在明明德」，皆以「复其初」为言。】「复其初」之云，见庄周书。【庄子缮性篇云﹕「缮性于俗学以求复其初，滑欲于俗知以求致其明，谓之蔽蒙之民。」又云﹕「文减质，博溺心，然后民始惑乱，无以返其性情而复其初。」】盖其所谓理，即如释氏所谓「本来面目」，而其所谓「存理」，亦即如释氏所谓「常惺惺」。【释氏书云﹕「不思善，不思恶时，认本来面目。」上蔡谢氏曰：「敬是常惺惺法。」王文成解大学「格物致知」，主扞御外物之说，其言曰：「本来面目，即吾圣门所谓良知。随物而格，是致知之功。」】岂宋以来儒者，其誽尽援儒以入释欤？
