纯洁的心灵受人喜爱，肮脏的心灵惹人生厌。人人都希望自己拥有一片纯洁的心灵。努力呵护自己的心灵，不用埋怨客观存在的外面世界，时而添加润滑剂，让心灵平和；时而透透风，让心灵轻松，保持人性的高贵。
人生是一股不息的奔流。如果我们追求物质，那么我们所造就的东西将不会在世间留下任何痕迹，而用心造就的美，却并不会随我们的消亡而毁灭。我们的双手会枯萎，我们的肉体会消亡，然而，我们所创造的真、善、美则将与时俱在，永存而不朽。脚步放慢，听那林间的风声，感觉那海洋起伏的呼吸，回答宇宙中所有美丽生命的呼唤。
在一座县城里，生活着这样一位智者，每天天蒙蒙亮的时候，他就开始扫地，从院子里扫到院子外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见这个智者在扫地。那些做了爷爷的，从小也看见这个智者在扫地。智者虽然很老很老了，就像一棵古老的松树，不见其再抽枝发芽，可也不见其衰老。
多年后，这位智者安然仙逝。小城里的人谁也不知道他活了多少岁。过了若干年，一位长者路过城外的一座小桥，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，长者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位智者的传记。根据智者遗留的记载推算，他享年137岁。
据说，曾有一位久经沙场的将军曾经在这小城扎营时，突然要放下枪械，恳求智者收他为徒。这位将军拿着扫把，跟在智者的身后扫地。智者心中自是了然，向他唱了一首偈：（偈：ji佛经中的唱词。）
扫地扫地扫心地，
心地不扫空扫地。
人人都把心地扫，
世上无处不净地。
充满了物欲的人，会讥笑这位智者除了扫地，还是扫地，生活太平淡、太清苦、太寂寞、太没劲。其实这位智者就是在这与世无争的生活中，给小城扫出了一片净土，为自己扫出了心中的清净，扫出了137岁高寿，扫出了一生的平淡美。
如果一个人心不纯洁，他就会遭受许多痛苦和烦恼。如果不能去除淫心、贪心、怒心，人就会陷入尘世的各种诱惑、迷惘中不能自拔，从而难以享受到生命中最真实的快乐。
人活在世上，心灵难免在红尘俗世中遭尘埃污浊，一旦心惹尘埃，人生之路也坎坷不平，此时，不妨扫一扫你的心底，还自己一颗纯净的初心，也就还自己一个平坦宽广的人生大道。
著名的高僧弘一法师曾在他的著作中这样写道：
“到今年1937年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺。因此，近来我给自己起了一个名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：‘一事无成人渐老。’清初吴梅村（伟业）临终的绝命词有：‘一钱不值何消说。’这两句诗的开头都是‘一’字，所以我用来做自己的名字，叫做‘二一老人’。”
时刻自我反省、自我检查，能“自知己短”，从而弥补短处、纠正过失。弘一法师就是这样一个人自省自悟之道，可以使人在不断地自我反省中达到水一样的境界，在至柔之中发挥至刚、至净的威力，具有能容、能大的胸襟和气度。
在古代，一位被革职遣返的官员，心中苦闷无处排解，便来到一位智者的住所。
智者静静地听完了官员的倾诉，把他带到自己的房中。智者看着房中桌上放着一瓶水，微笑着对官员说：“你看这瓶水，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃、灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是什么原因吗？”
那位官员想了好长时间似有所悟地说道：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
智者对官员的话表示赞同，他点了点头，说道：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中水，如果你厌恶地振荡自己，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，你的心灵就不会因此受到污染，反而会更加纯净。”
官员恍然大悟。
人生在世，若能时刻自省，还有什么痛苦烦恼是不能排遣、摆脱的呢？水性是至洁的，表面藏垢纳污，实质却水净沙明，至净至刚，不为外物所染。若能时常自省，使心如水，那么，优秀的品德便会如川流般不息，普及一切生物，流几百丈山涧而不惧。
了解了这些，我们就要知道怎么做人。时常自省，便能激浊扬清，义无反顾；时常自省，便能灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；时常自省，便能清澈透明，洁身自好，纤尘不染；时常自省，便能润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。
我国古人曾说过：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”这说的正是自省啊！没有自省的态度，即使铜镜、史镜、人镜摆在面前，也是视而不见，视若无睹，何谈正衣冠、知兴替、明得失呢？
人的心灵如同一间房屋，久不打扫就会沾染尘埃，为了保持它的洁净，需要以自省为帚，经常打扫。
