心虚刚性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而求明心，如索镜增尘。
当人拥有纯洁的心灵时，人的自然天性就会出现，心存邪念而想求得人的自然天性，就仿佛拨开水面寻找圆满的月亮。当人的思想纯洁时，人的心灵才会清明，没有纯洁的思想而想寻求清明的心灵，就仿佛在积满尘土的镜子前看自己。
生活在世上，每个人的活法各不相同。面对同一个客观环境和自然条件，为什么有的人活得痛苦，有的人活得轻松呢？这其中，除了禀赋差异外，就是聪明人懂得调整个人与客观环境的关系，审时度势，超然处世，顺应自然。智者顺时而成功，愚者逆理而失败。
顺应自然，有人认为是一种糊涂，但是，只要抛弃自己迷乱的思想，置身于听任佛意支使的境界中，就能真正发挥具有自主性的自我，这并非如宿命论所言的听其自然。
无为，智者的胸怀
有一天，秋高气爽，太阳已爬在半空，庄子还长卧未醒。忽然，门外车马滚滚而来，喧闹非凡，随后有人轻轻叩门。原来是楚威王久仰庄周大名，欲将他招进宫中许以高位，以用其才，以期完成自己图霸天下的事业。楚威王便派了几位大夫充当使者，带着人抬着猪羊美酒，黄金千两，驾着驷马高车，浩荡而隆重地来请庄周去楚国当卿相。
半个时辰过后，才见庄子睡眼惺忪开门出来。使者拱手作揖，说明来意，呈上礼单。不料庄子仰天大笑，说了一套洋洋洒洒的话：
“免了！千金是重利，卿相是尊位，多谢你家大王。然而诸位难道没有看见过君王祭祀天地时充作牺牲的那头牛吗？想当初，它在田野里自由自在，只是它的模样生的端庄一点，皮毛生得光滑一点，就被选入宫中，给予很好的照料，生活条件是好多了，这牛倘想改换门庭，再回到昔日即使是劳苦的生活境况中去，还有可能吗？还来得及吗？那么去朝廷做官，与这条牛有什么差别呢？天下的君主，在他势单力孤，天下未定时，往往招揽海内英才，礼贤下士，一旦夺得天下，便为所欲为，视民如草芥，对于开国功臣，则恐怕功高震主，无不杀戮，真是所谓‘飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹’。你们说去做官，又有什么好结果？放着大自然的清风明月、荷色菊香不去观赏消受，偏偏费心机去争名夺利，岂不是太无聊了吗？”
来使见庄子对于世情功名的洞察如此深刻，也不好再说什么，只得怏怏告退。其中一位使者还如临当头棒喝，勘破数十年做官迷梦，就此决定回朝后上奏楚王告老还乡。
庄周仍然过着洒洒脱脱的生活。登山临水，笑傲烟霞，寻访故迹，欣赏景色，抒发感情，盘膝枯坐，冥思苦想，发为文章，在贫穷中享受人生的快乐和尊严。
这里并不是说，人不应该去追求功名。社会中的人总免不了功名利禄的诱惑，不论是为官从政，还是经商从军，人人都想建立功业，这是正当的追求。
这里的无为，是“而治”的无为，在名利问题上，要拿得起，放得下，一边享受着名利，一边又不为名利所困扰，所羁绊，否则人岂不成了名利的奴隶。我只是认为：“君子爱财，取之有道。”
但是本书所讲的“无为”并非是“无所作为”“碌碌无为”。老庄提倡无为，所谓出世哲学；儒家主张进取，倡导入世哲学。二者构成中国古代士大夫的一种处世哲学，即“以出世的态度干入世的事业。”进则求取功名兼济天下，退则隐逸山林修身养性。所谓：“隐者高明，省事平安”，就老庄的无为思想是很对的，就儒家的进取思想来说，似乎是相矛盾的，对世俗而言本身是不求名，更无所谓虚名了。所以自古就有“君子盛德，容貌若愚”的说法，即人的才华不可外露，深明韬光养晦之道，才不会招致世俗小人的忌恨。所以，入世出世表面的矛盾，实际上又一致，一个是愚钝之人本身无所谓隐，一个修省的人隐居不是逃脱世俗，不过是在求得一种心理平静而已，故逃名省事以得安闲。
一半清醒一半醉
在人际关系中，当多重矛盾纠结在一起时，假如你并非“系铃人”，那你最好别添乱，索性就“聪明”一回，免得加剧矛盾。在客观环境一时无法改变，条件尚未成熟之时，索性故作愚人，静观其变，不动声色。对功名利禄，无原则的人事纠纷，则更需要“留一半清醒，留一半醉”，看破红尘，自找解脱办法，不要削尖了脑袋，争得头破血流。所谓“各人聪明各人耍”，我们可以把它理解为，把聪明用在你所发挥自己价值的地方，千万不要浪费聪明才智。如此，便是顺其自然吧！
《论语·为政》中：讲孔子的弟子颜回会“守愚”，深得其师的喜爱。颜回听先生授业解惑时“终日不违如愚”，对老师非常尊重，表面上唯唯诺诺，迷迷糊糊，其实他在用心劲，所以课后他总能把先生的教导清楚而有条理地讲出来。在颜回，这叫“尊师重道”，以“守愚”博得个谦虚好学的名声；在今天，就叫“会来事”，不失做人原则，不出风头，凡事都让人看着自己不懂，关键时候能拿出“真招儿”。这是一种攻关的小聪明。市场经济活跃期太需要多一点这样的聪明人了。但儒家这种“守愚”只是权宜之计，一时的不显山不露水，是为了“偶尔露峥嵘”，其中仍有与世争雄的竞争意味。道家“守愚”的宗旨不是权宜之计，而是视它为终身处世方式。“守愚”可以全身远祸，不至于成为先烂的“出头椽子”。这显然是一种回避现实、躲避矛盾、明哲保身的哲学，不可取。但是，大智若愚，守愚装拙，确实可以免去许多不必要的矛盾和纷争。或专心攻读，或图个心静，安时处顺，从这个意义上说，未必不可取；中国的大多数知识分子，特别是一些著名的自然科学家，为了潜心于自己的专业研究，经常是“两耳不闻窗外事”，对世态炎凉、社会思潮的“行情”一窍不通，但在他们自己的研究领域，他不愧为科学精灵，而一接触生活，就显得十分愚拙，竟至于闹出许多笑话。把墨水瓶当面包吃的，新婚之夜忘记新娘子的幽默例子很多。大家熟知的陈景润最是一个科学怪人。他为了摘取“哥德巴赫猜想”这个数论研究领域皇冠的明珠，已达到忘我境界。从外观上看，他就是个“呆子”“傻子”，穿着通风透气的破鞋，戴着一顶皱巴巴的、仿佛咸菜疙瘩似的破帽子，走路碰了电线杆子还问谁撞了他，以至于不知道过年了，不知道自己已经病入膏肓，整个一个“丑小鸭”。可是只要他进入数论王国里，他就像一只翩翩起舞的丹顶鹤，手之舞之，足之蹈之，真正出神入化。终于，还差一步之遥，他就摘取了数论皇冠上的明珠。
现实人生确实有许多事不能太认真，太较劲。特别涉及到人际关系，错综复杂，盘根错节，太认真，不是扯着胳臂，就是动了筋骨，越搞越复杂，越搅越乱乎。顺其自然，装一次糊涂，不丧失原则和人格；或为了公众为了长远，哪怕暂时忍一忍，受点委屈，也值得，心中有数（树），就不是荒山。有时候，事情逼到了那个份上就玩一次智慧，表面上给他个“模糊数学”，让他丈二和尚摸不着头脑，也是“难得糊涂”。评职、晋级时，某候选人向你面授机宜，讨你个“民意”；你明知道他不够格儿，可又只能当面哈哈，划圈时再较真，不失原则。人格哪，似乎也不失，当事人问到了，坦诚指出他不够格儿的地方，帮他“德行德行”；不问，顺其便。“难得糊涂”是既可免去不必要的人事纠纷，又能保持人格纯净的妙方。
顺其自然，乐在其中
有一次，颜回对孔子说：先生步行，我也步行；先生快走，我也加快步子；先生拍马奔驰，我也拍马奔驰。这我都做得到。但先生快马加鞭，飞驰而去，我望尘莫及，就只好在后面干瞪眼了！
孔子莫名其妙。
颜回解释道：说先生走一步我也走一步，是说先生说什么，我也跟着说什么。我说先生快步走，我也快步走，是说先生在争辩，我也在争辩。我说先生在飞奔，我也在飞奔，是说我和先生一样在谈论天下大道。至于说先生快马加鞭，飞驰而去，我望尘莫及，只有干瞪眼，说的是先生虽然呆着，不说也不动，却有威信；不用拉扯笼络，却能团结众人；没有一官半职，老百姓却都高高兴兴地走向您，而我却不知道这是为什么了。
孔子听罢颜回这一席话，便长叹一声，说：“你还没有看清楚吗？人最大的悲哀莫过于身子未死，而心已死了，没有信心，没有希望。太阳是从东方出来的，到西边就要落下去，这样，万物生长的方向就规定下来。比如人，就是有待于太阳才能办事，早晨起来劳作、赶路，晚上就要停下来休息。万物都这样，有待于造化而生死。而在我，作为一个人，由于天地造化，使我获得生命与形体，那我存在的意义就不是坐等死亡这一天的到来。我必须顺应自然规律日夜更替，生生不息，生命延续同时相伴着劳作，但人不可能彻底地了解自己要走向哪儿。人人都如此，包括圣贤。”
从刚才你说的话来看，你大概只看到了我那些明显的优点。其实，每个人都有优点，互相羡慕优点与成功，都只是过去。既已过去，就已经不为你我所有，如果你要是把它当作实在的东西来寻找，那不是在图画里的市场上去买马么？但尽管如此，你又何必为这担忧呢？我虽然过去了，我们还有没有过去的东西存在着，那就是我们生气勃勃的身心，我们为什么丧失热望，只作一个干瞪眼的旁观者呢！”
《列子》上说，有一天孔子游览泰山，看见荣启期在邑郊野里行走，身上穿着粗糙的皮裘，腰里系着绳子，一面弹琴，一面唱歌。孔子问他：“您为什么这样快乐呢？”他回答道：“我快乐的原因有许多。自然生育各种飞禽走兽、昆虫鱼虾，只有人最尊贵。我能够做人，这是第一种快乐；人生下来，有的没有看到日月便夭折，有的还没脱离怀抱便短命，我却活到九十岁了，这是第二种快乐。贫穷是人的一般情况，死亡是人的必然结果，安于一般情况，等待必然结果。还有什么忧愁呢？”孔子听了赞叹道：“好啊！这是能够自己宽解自己的人。”
乐观、潇洒境界
与济世、愤世、避世、玩世、混世、厌世、欺世等处世哲学相比，顺其自然，不失为一种处世良方，养生“神”道。济世安邦平天下，匹夫有责，但成就大业者仍系少数人。对于普通人来说，济世过大，愤世过激，避世过于消极，玩世短视，混世不足取，厌世、欺世更不齿于人类，因此，从中庸的立场出发，顺其自然，安世处顺便成为一种较为上乘的选择。古往今来，安世处顺者，大有人在，曲径通幽，最终实现理想追求，成大业者也不少；即使成不了大气候，干不出轰轰烈烈的壮举，至少在精神上获得了某种轻松、潇洒的感觉。特别是21世纪的今天，在市场经济的大潮冲击如此猛烈，社会竞争日趋激烈，市场犹如战场，人生的绝大部分时间或主动或被动地被投入竞争和角逐之中，优胜劣汰，生活从未像今天这样为人们提供了偌多可选择的机会，也从未像今天这样给人们精神上、心理上带来巨大的压力。顺其自然，会在你失意时，甚至绝望时为你调整心态，起死回生，重建人生信念，重新开始新的生活，塑造新的自我。
庄子在《养生主》中曰：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”顺其自然，差不多可以刀枪不入，虽说有些过分，起码可以保持平衡。梁启超也说过：“安常处顺，以为社会一健全分子，以徐徐发达，人尽能之，岂待我辈！”（《中国前途之希望》）。梁启超的改良主义思想从宏观上看不可取，仅为社会进步的权宜之计，但这句话中的“徐徐发达”不失为良言。顺其自然，不可操之过急，尊重历史过程，迟早会达目的。可见，顺其自然，安世处顺，无论是道家，还是改良主义者，都已为我们提供了经验之谈。
所谓顺其自然、安世处顺，就是要对现实生存环境和理想之间的冲突和矛盾持乐观豁达态度，看深、看透，不急不躁。
顺其自然，说说容易，实践中真正能够达到乐观、豁达、潇洒境界的也相当困难。它是人生审美层次的高格调追求，是既顺应社会和时代的要求，又能保证独立人格的明智选择。可以说顺其自然是一种看似糊涂其实充满智慧的人生策略。
潇洒走一回
顺其自然，按大白话来讲，就是看开些，看淡些，看透些，看远些。什么功名利禄，一切都是身外之物，生不带来，死不带去。终生为此，忙忙碌碌，巴巴结结，实在活得累，不值得。看淡些，即使有功也不自傲，有名也不气盛，有钱不觉腰粗，有禄不白吃。看开些，不强求，什么好事能做则做，不该做或做不到绝不巧取豪夺，甚至寻死觅活，活得没人格，没劲。看透些，一切不过如此，即使能混出个人模狗样，又能怎么着？看远些，不为一时一点的蝇头小利，狗苟蝇营，凄凄惨惨。顺境能适，逆境能安，不温不火，不卑不亢。东方不亮西方亮，谁也保不准哪块云彩有雨。如此，死一生，忧一乐，亏一盈，恶一善，伪一真，虚一实，柔一刚，动一静，近一远，兴一衰，一切矛盾虽无处不在，无时不有，却终将“化”之。胸有成竹，潇洒人生，人必“长生”。
在人生的曲路上，遇到一时难解的人生方程式的时候，不妨选择“顺其自然”。顺其自然就是顺势，相信任何事情都有其发生、发展的过程及未来趋势；顺其自然，就是遵守自然法则，尊重客观规律，所谓“生死有命，富贵在天”“谋事在人，成事在天”等，正是尊重规律的经验之谈；顺其自然，就是顺应时代的潮流，“识时务者为俊杰”；顺其自然，就是顺心，不违心从事，违心做事，合了某些人的意愿，却不合天意、民意，可能一时有收获，占点小便宜，良心则一世不安。总之，顺其自然，就是通常说的“万事不可强求”，尊重客观规律、返璞归真等等。
顺其自然，具体到处世态度上，又可以总结出经验条文，这里不妨列出若干，供个人或他人行事时参考：
顺其自然，安邦不可专制；
顺其自然，当官不可强权；
顺其自然，争利不可豪夺；
顺其自然，为名不可巧取；
顺其自然，求偶不可硬拧；
顺其自然，交友不可勉强；
顺其自然，美化不可矫揉；
顺其自然，文章不可造作；
……
这里，大自安邦，小至做文，方方面面，林林总总，皆是一个理：顺之者昌，逆之者亡；优胜劣汰，适者生存。有时只要顺其自然，便可一顺百顺，一通皆通。曲径亦可通幽处，这就是所谓看似糊涂无为的“智慧人生”的处世哲学。
顺其自然，超然人生，并非自恃清高，不食人间烟火。饮食男女，七情六欲，是人的自然属性，生物本能。要真正达到佛家的“四大皆空”“六根清静”，那是要付出毕生代价，按照清规戒律苦苦修行，还未必能成正果。事实上，自古佛门也并非一片清静之地，各种抵不住的诱惑时时袭扰着禁欲的生活，所谓“苦行僧”的“苦”字岂是佛门以外的凡夫俗子写得出的？既然不可能成为一个绝对的禁欲主义者，那就顺其自然，即顺人的自然天性，满足其基本需要。欲望不可强禁，强禁的结果只能使人性扭曲、变态、变形。这里所谓“顺其自然”，就是顺乎人性、人道。但是，潇洒人生不为客观世界所困，也不应以主观好恶所累，任何欲望和需要都要适度。这个“度”，既是个人修养问题，也是养生之道。懂得养之生道的人，从不放纵自己，不为酒、色、财、气所惑。潇洒自然而又有节有度，谓之严肃人生、明智人生。“酒，则被你断送了文章李太白”，“色，则被你断送了英雄楚项籍”，此乃古人总结出的惨痛的历史教训。
顺其自然，绝非被动人生。现实人生中人们所谓顺其自然是指大有为，而小“无为”，貌似无为，实则有为，眼下无为，长远有为的一种处世哲学。可以说是百态人生中“曲径通幽”“曲线有为”的做法。顺天意、顺时势、顺民心、顺人性，绝不是做被动状，完全把自己交给大自然，像原始人那样任自然摆布，由天养活，而是在顺应客观的同时，主动地、策略地、乐观地、自觉地去驾驭命运之舟，在人生的海洋中航行，正所谓“我就是我自己的上帝”。
“浅浅水，长长流，来无尽，去无休”。
汹涌澎湃，那是历史的大河，其势锐不可当。浅浅溪水，那是人生之旅，流淌的是清新、淡泊之意。既不能做激流，何不做小溪一条，虽平淡无奇却淙淙有声，清澈见底，源远流长。
人为乏趣，天机自然
花栽植在盆中便显得缺乏生机，鸟被关进笼中便减少天然情趣。这些都不如山间的野花那样朴素自然，不能像天空的野鸟那样自由飞翔，由于它们自由生存在大自然中，让人看起来显得更加赏心悦目。人为的东西怎么比不上自然之美呢？
河神和我们一样分不清什么是自然，什么是人为，一天他跑去问北海神：“请问什么是自然？什么是人为？”
北海神打一个比方说：“牛马生下来就有四只脚，这就叫自然。用辔头套在头上，用缰绳穿过牛鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄，这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然，不要用矫揉造作去毁灭天性。不要因贫困去求名声，谨慎地守护着自然之道，这就叫回归到了本来的天性。”
现代文明使人样样推崇人为，样样都用人工代替天然，我们人为地杀死这一类动物，又哺育出另一类动物，把湖泊改为农田，把森林砍成光山秃岭，把自然的生态平衡破坏掉，这一点我们已经得到了大自然的报复。就是自己也不愿意接受自然的安排，譬如老天已给每人造了一张脸，许多人却偏偏要替自己另造一张——美容院里不知制造出多少人间的悲喜剧。
落实到人类自身，“自然”就是指人的本性，也就是人的真性情、真思想，所以“自然”又与虚伪相对。在老庄那里“真”与“自然”是一个意思——真的就是自然的，自然的同样也是真的。
自然是一个人性情真诚的极致。
物贵天然，人贵自然，老子在为人处世上同样强调自然无为，不管干什么要因任自然的规律，不以人为的方式去扰乱它；同样，自然无为也是他的审美标准，一切违者自然的必定就是丑恶的。
由老子的“企者不立”想到了俗话所说的“打肿脸充胖子”。这个成语一般是讽刺那些讲虚荣得实祸、死要面子活受罪的社会现象。考其本意，打肿脸的人肯定瘦得像猴子，皱皮包瘦骨，打肿以后为的是使自己红润丰满，它的目的与踮起脚尖使自己变高相同，都是为了使自己漂亮一点。它的结局也许比踮起脚尖更惨。踮起脚尖了不起就是倒在地上，打肿脸说不定发炎化脓，甚至会伤筋动骨，成了俗话所说的把眼红治成了眼瞎，把跛子治成了瘫子。
在现实生活中为了好看而踮起脚来充高个子，或者打肿脸来充胖子的极端事例当然罕见，但是为了美弄得丑的例子却比比皆是。
再说人的生死。人贵有一生，贵在自然。人固有一死。死在自然。
庄子将死，弟子想厚葬他。庄子说：“我把天地看成棺椁，把日月当作两块玉璧，星辰当作珠宝，万物都来陪葬。我这样多的葬物还算不齐备吗？还有什么比这更好的！
弟子说：“我怕乌鸦老鹰吃了先生。”
庄子说：“在地上让乌鸦老鹰吃，在地下让蝼蛄蚂蚁吃，夺走乌鸦嘴中的东西去喂蚂蚁，不是太偏心吗！”
老子以自然无为为美，根本表现就在于个人人格的高尚和自由。因而，在他看来外形的美并不能保证人格的高尚和自由，外形的丑同样也不妨碍一个人内在的精神的美。
老子生活的时代，美的东西与善的东西往往是分裂的，就是在今天美的与善的也不一定完全统一。《老子》第八十一章说：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。”用我们今天的话来说就是：真实可信的话不美，而那些漂亮话又不真实可信；有道德的人不善于辞令，能言辩的人又没有道德。
不少仪表堂堂衣冠楚楚的人，其实是一些丑恶不堪的流氓强盗。老子说：“农田到处一片荒芜，全国四方的百姓都在闹饥荒，但有些人还穿着锦绣的衣服，佩戴着闪闪发光的宝石，吃厌了美味佳肴，搜刮了数不清的精美珍宝，这些人就叫强盗了，多么无耻呀！”
