拜把子，是国货。很少见外国人有什么结义兄弟的，除非勾肩搭背的同性恋，两个男人有点像契兄契弟那样亲热。正经的西方男人很忌讳同性之间过分亲昵，友情可以很深厚，但无结拜这一说。即或是基佬，他们也宁愿是夫妻，而不想成为兄弟的。
在中国，在旧社会，拜把子是很普遍的社会现象。上自党国大老，下至市井百姓，挺热衷这种用契约形式肯定下来的，无血缘但能达到有血缘关系的兄弟情谊。据说，******当年在上海发迹，就和一位青红帮的头子杜月笙拜过把子。后来，他还和少帅张学良，也换过帖的。
这都是属于政治行为了，磕头归磕头，翻脸归翻脸。西安事变，少帅留了老蒋一条命，还算义气当先，但老蒋把这位义弟，差不多等于关了一辈子，至死也不说一个放字，真够不义气的了。用得着时义气，用不着时就不义气，所以，拜把子也是结义的由来。
契结金兰，歃血为盟，叩首发誓，生死兄弟，是属于中国文化，特别是汉文化的一种独有的人际交往形式。中国人喜欢采用感情的方法，巩固和对方的关系。春秋战国时，国与国间讲究“质子”，国君把自己的儿子送到邻国以示信，无非为了联络以保安全，也许后来觉得这种以人质表示感情的做法，有点残酷，逐渐淘汰了。汉代就改了，用“和亲”这种办法，把我的女儿嫁给你，你成了我的女婿，你还能反我吗？其实，嫁到番邦的公主，等于人质一样。那些单于们高兴承认你是老丈人，不高兴杀了你的女儿犯边骚事，也时有发生。于是，“结义”的手段便广泛采用了。
刘邦和项羽在举事后，就“约为兄弟”过，共同反秦的。秦亡未已，这两个人就打得不亦乐乎。公元前二〇三年，成皋、广武之战，项羽急了，把刘邦的老爹抓来，放在火上烤，用以胁迫刘邦就范。刘邦则更无赖，捎过话来：你我是拜把子弟兄，我爹就是你爹，如果你一定要杀爹的话，别忘了给我留一块肉下酒。因此，拜把子，多半是政治上的结合，感情是次而次之的事。
政治上的需要，一旦不存在，这种结合也就瓦解。
《三国演义》第一回，“宴桃园豪杰三结义”中的“结义”二字，一直被认为是“千古佳话”，成为后世几千年来，所有拜把子弟兄的榜样。连烧香磕头，三牲仪式，结盟誓词，年龄序齿，都沿袭刘、关、张模式不变。
如果说《三国演义》是中国，也是世界上数得着的一本权谋教科书的话，那么，这种“结义”手段，就是此书的第一个权谋。“千古佳话”，不过是一个冠冕堂皇的外包装罢了。古往今来，所有的卑鄙的和不那么卑鄙的以达到个人目的的手段，都会披上一件漂亮外衣的。
拜把子是封建社会的产物，尤其生活在社会底层的平民百姓中间，广为流行。这种以感情色彩掩盖其政治目的或阴谋意图的结盟方式，因为儒家提倡“君子矜而不争，群而不党”的缘故，所以多不为具有一定文化教养的社会阶层认同。同样，以金钱为价值观的，什么都可以拿钱买到的资产阶级，通常也不采取拜把子的手段。
在《三国演义》中，袁绍四世三公，众望所归。曹操官宦世裔，身家显赫。孙策江东贵胄，势倾一方。这些人是用不着和谁结义，来互相帮衬的。相反，刘备织席贩屦，张飞屠猪沽酒，关羽杀人亡命，相比起来，按现今的阶级分析，当然属于好出身了，但在当时却是低微卑下，无足轻重之辈。因此，他们要想在群雄蜂起的局面中冲决而出，一无权势，二无钱财，三无人望，也就只有用这种结义手段聚合起来，才能形成一点声势。
作为单个的人来讲，处在社会生活的较低层面，人微言轻，出头无望。只有同声共气，相互援引，生死以助，不分你我地抱成一团，才能立足，才能挣扎，也才能奋斗。
刘、关、张结义的实质，不就是这么一回事么？
所以盟誓中必不可少的一句，就是“不求同年同月同日生，只愿同年同月同日死”，这死，也就是死党的死。一个人与另一个人结义，所企求于对方者，也就是这一个死字。若仅是维系感情和友谊的话，没有必要起这么严重的誓，一下子就把死字放在前面的。
