明皇河上公王弼王雩註
天長地久章第七
天長地久。
明皇曰：標天地長久者，欲明無私無心，則能長能久，結喻成義，在乎聖人，後身外身，無私成私爾。河曰：說天地長生久壽，以喻教人也。
天地所以能長且久者，以其不自生，
河曰：天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與。弼曰：自生則與物爭，不自生則物歸也。
故能長生。
明皇曰：天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾。河曰：以其不求生，故能長生不終也。秀曰：自生則有其生，有其生則生既喪矣，唯無以生為，則生未嘗生。生未嘗生，則所寓之形雖生而無生之累，宜其長且久也。天地之不自生，非利乎長久而然，道固如此而已。然所謂長久者，亦瞬息之問耳，唯蓋載傾陷而未嘗壞者，乃其真也。
是以聖人後其身，
河曰：先人而後己也。
而身先。
河曰：天下敬之，先以為長。雱曰：聖人雖聖，而形與物齊，唯其體天道而不爭，乃能獨異於眾。使其立己而與衆敵，則匹夫匹婦，皆足以勝之。
外其身，
河曰：薄己而厚人也。
而身存。
明皇曰：後身則人樂推，故身先。外身則心志淡泊，故身存。河曰：百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。雱曰：有我而存之，則物皆吾敵，夫唯超然自喪，不有吾身者，物莫能傾之。非以其無私邪？河曰：聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所政乎。
故能成其私。
明皇曰：天地忘生養之功，是無私。而能長且久，是成其私。聖人後外其身，是無私。而能先能存，是成其私也。河曰：人以為私者，欲以厚己也，聖人無私而己自厚，故能成其私也。弼曰：無私者，無為於身也。身先身存，故曰能成其私也。秀曰：聖人無私，未嘗有我故也，使計而為之，則私孰甚焉。
上善若水章第八
上善若水。
明皇曰：將明至人上善之功，故舉水性幾道之喻。河曰：上善之人，如水之性。雱曰：水者五行之首，方出空無而入實有者也。離道未遠，故其性最近道，蓋離道則善名立矣，上善若水，物理自然。
水善利萬物，
河曰：水在天為霧露，在地為泉源也。
而不爭，處衆人所惡，
河曰：衆人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。弼曰：人惡卑也。雱曰：處，一本作居。故幾於道矣。明皇曰：幾，近。河曰：水性幾與道同。弼曰：道無水有，故曰幾。秀曰：人有心，心為火，火騰上而明，故好爭，唯忘心體道者，能利物而無心勝物也。
居善地，
明皇曰：上善之人，處身柔弱，亦如水之居地，潤益一切，地以卑用，水好下流。河曰：水性善喜於地，在草木之上，即流而下，有以於地動而下人也。秀曰：趣下而流。
心善淵，
明皇曰：用心深靜，亦如水之泉停矣。河曰：水深空虛，淵深清明。雱曰：深靜而乎內明外晦。
與善仁，
明皇曰：施與合乎至仁，亦如水之滋潤品物矣。河曰：萬物得水以生，與虛而不與盈也。
言善信，
明皇曰：發言信實，亦如水之行險，不失其信矣。河曰：水內影照形，不失其情也。雱曰：萬逝必東。
政善治，
明皇曰：從政善理，亦如水之洗滌群物，令其清靜矣。河曰：無有不洗，清且平也。雱曰：任理而不任情，積柔弱而勝重大。
事善能，
明皇曰：於事善能因任，亦如水性，方圓隨器，不滯於物。河曰：能方能圓，曲直隨形。雱曰：唯變所適，故無不能也。
動善時。
明皇曰：物感而應，不失其時，亦如水之春浮冬凝矣。河曰：夏散冬凝，應期而動，不失天時。雱曰：次之則流，壅之則止，不先物動，亦不失時。
夫唯不爭，
河曰：壅之則止，央之則流，聽從人也。
故無尤矣。
明皇曰：上善之人，虛心順物，如彼水性，壅止次流，既不違迎於物，故無過尤之地。河曰：水性如是，故天下無有怨尤水者也弼曰：言水皆應於此道也。雱曰：水體一而物莫能易，故能兼此諸善，蓋有德於物而常下物，是以有德。使有心於為德，則不能成德矣，故篇終又言之。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。
明皇曰：執持盈滿，使不傾失，積財為累，悔吝鈴生，故不如其已。已，止也。河曰：盈，滿也。已，止也。持滿鈴傾，不如止也。弼曰：持謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危，故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。雱曰：持而盈之，有意於有，所以失之，唯忘有有之為有，而有之以無有，則無失無溢矣。
揣而銳之，不可長保。
明皇曰：揣度銳利，進取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，故不可長保。河曰：揣，治也，先揣之，後必棄捐。弼曰：既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧卹，故不可長保也。雱曰：揣者巧於度情，銳者利於入物，且事物無盡，而吾持一身以遇其變，則揣銳之工，有時困矣，豈可長保乎。故至人因時乘理，而接之以無我，則其出無方而所應不窮也。
金玉滿堂，莫之能守。
明皇曰：此明盈難久持也。河曰：嗜欲傷神，財多累身。弼曰：不若其已。雱曰：實外物而守之，所守非所有也，豈能久乎。
富貴而驕，自遺其咎。
明皇曰：此．明銳不可揣也。驕猶心生，故咎非他與。河曰：夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，叉被禍息也。弼曰：不可長保也。秀曰：驕生於恃外，恃外之人，何足算乎。四者皆以己有物與，為驕者同累，然自持盈而下，每失彌甚。
功成名遂身退，天之道。
明皇曰：功成名遂者，當退身以辭盛，亦如天道盈虛有時，則無憂息Ｆ矣。河曰：言人所為，功成事立，名述稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。弼曰：四時更運，功成則移。雱曰：寒暑相推，物極則返，陰陽代運，天道回然，而世之愚者，一遭其變，一犯其名，則終身有之，認以為己，曾不知造化之密移，吉凶之倚伏，故終至於坐蒙憂息，無以自存。唯至人不然，藏金玉而不寶，居富貴而不榮，凡物之來寄者，如陰影集身，官然不知其在彼邪，在我邪，然則豈持盈以為慎，揣銳以為工乎，苟非無我之妙，其何以與於此。天之道大矣，而莫尚乎是。
載營魄章第十
載營魄，
河曰：營魄，魂魄也。人載魂魄之上，得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄，魂在肝，魄在肺，美酒甘肴，傷人肝肺，故魂靜志道不亂，魄安德壽延年也。雱曰：魄陰，物形之主也，神之為物，廣大通達，而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體，此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，當先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魄，而不載於魄，則可以抱一而體神矣。竊嘗論曰，人之既死，有升況之異者，良由滅神徇形，以神從魄，故至於淪乎幽陰，化為異物也。若夫神完之人，雖魄之陰滯，將與神為一，而無所不之矣。聖人之死日，神不從魄也，其始也亦載魄而已。
抱一能無離乎？
明皇曰：人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂，魄則陰虛，魂則陽滿，言人載虛魄，常須營護復陽。陽氣充魄則為魂，魂能運動，則生全矣。一者，不雜也。復陽全生，不可染雜，故令抱守淳一，能無離身乎？河曰：言人能抱一，使不離於身則長存。一者，道始所生，太和之精氣也，故曰一。布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平。入為心，出為行，布施為德，總名為一。一之為言，志一無二也。弼曰：載猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。雱曰：一者精之數，不言精而言一者，守一則精不搖矣。學道歸乎復性，復性歸乎體神，所以不能神者，由逐末忘本，以物易己，故喪精失靈，沉為下愚也。陰陽之靈曰魂魄，魂陽故遊，遊而止我身者，以魄為之配也。魄陰故營，營，止也，故學者必先寧其志氣，使精魄靜一。魄止則魂定，精一則神全矣。一生水，水為精，人之初生，因精集神，本自渾全，而不能了者，常至於離析享散，其名日罔兩。罔者神不明，兩者精不一也。《莊子》曰：無搖汝精，抱一之謂也。蓋精神水火之象，火無常形，因膏顯照，神則廓然無體，不可致工，但當存精而已。如增膏而火明，培根而葉茂也，魂魄精神，既不虧耗，然後心強氣顺，不為物使。靜則體道，作則契理，妙而極之，則與神為一，更絕四名矣。此學者之至要，萬世聖賢皆由此義，求不在外，當由心得之。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
明皇曰：專一沖氣，使致和柔，能如嬰兒，無所分別乎。河曰：專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順，能如嬰兒，內無思慮，外無政事，則精神不去也。弼曰：專，任也。致，極也。言任自然之氣，政至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。秀曰：人生有三：曰精，日神，曰氣。精全則神全，神全則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣，則氣作不常，使人陷於非道。《孟子》曰：志者，氣之帥也。楊雄曰：氣者所適善惡之馬歟。帥懦而衆悖，則師必亡。馬怒而御痕，則車必敗。神不能專氣，則喜怒哀樂，唯氣所為，沈陷越佚，理固然也。古之士無不曉此，苟未及此，則當清心以防之。孔子所謂三戒，皆防氣也。門人獨顏回能專氣，故曰不遷怒。氣之暴在陽，而陽之發者，莫暴於怒。於怒可以無遷，別非專氣而何？人生本具聖質，氣佚而不能專，故自壯以往，離道彌遠。能抱一則神全，神全則氣柔，氣柔則真全，所以與嬰兒同。專者，有而擅其權之謂。
滌除玄覽，
河曰：當洗其心，使潔清也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。
能無疵乎，
明皇曰：玄覽，心照也。疵，瑕病也。滌除心照，使令清靜，能無疵病乎。河曰：不淫邪也。弼曰：玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵之其神乎，則終與玄同也。雱曰：能專氣則性定，性定則智明，智明則可以蕩滌除去而玄覽至理矣。既燭其理，則世間萬態同為至妙。儻睹一疵，則非識理也。
愛民治國，
河曰：治身者愛氣，則身全。治國者愛民，則國安。
能無為乎。
明皇曰：愛養萬人，臨理國政，能無為乎？當自化矣。自上營魄，皆教修身。身修則德全，故可為君矣。河曰：治身者，呼吸精氣，無令耳聞也。治國者，布施惠德，無令下知也。弼曰：任衍以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民又僻而國治也。雱曰：如上說為己之道盡矣，然則可以其餘及人也。老子之言專於復性，有為則非所以使民安性，故雖愛治，而不尚有為，此道之至也。
天門開闔，
河曰：天門，謂北極紫微宮，開闔，謂終始兩際也。治身，天門謂鼻孔，開謂喘息，闔謂呼吸也。
能為雌乎？
明皇曰：天門，歷數所從出。開闔，謂理亂。言人君應期受命，能守雌靜，則可以永終天祿矣。又解云：《易》曰：一闔一闢謂之變，言聖人撫運，應變無常，不以雄成，而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。河曰：治身當如雌牝，安靜柔弱。治國應變和而不唱。弼曰：天門謂天下之所由從也。開闔治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故日天門開闔也。雌，應而不唱，因而不為，言天門開闔能為雌乎，則物自賓而處自安矣。雱曰：至人無心於作，精神出入，皆應而不唱。《莊子》所謂有物采之者，老子於四時當秋，其德主金，靜一復性者也，故其尚如此。至於《易》，則先天後天，無非道者。
明白四達，
河曰：言道明白如日月，四達滿於天下，八極之外，故日視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。
能無知乎。
明皇曰：人君能為雌靜，則萬姓樂推其德，明白如日四照，猶須忘功不宰，故日能無知乎？河曰：無有能知道滿於天下者。弼曰：言至明四達無迷，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣，所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。秀曰：理無足知，知以應物，既知至理，則自當無知。唯能無知，故無所不知也。如昭然有知，則是不知。無知之妙，何足謂知也。竊嘗論之，聖智下愚，本無殊品，因愚顯智，乃有聖名，聖人本心，何嘗自聖。故明白四達，而初無所知，乃真聖人之知也。
生之畜之，
河曰：道生萬物，而畜養之。弼曰：不塞其原也，不禁其性也。雱曰：道備如上，則造化在我，可以生畜萬物矣。
生而不有，
河曰：道生萬物，無所取有。雱曰：道生萬物，物之與道，常為一體，誰有之者。為而不恃，河曰：道所施為，不恃望其報也。雱曰：不得已而為，為於已然之時，雖有為之之功，而超然自喪，豈復矜恃哉。
長而不宰，
河曰：道長養萬物，不宰割以為器用。雱曰：道如上文，則可長天下以無為矣，雖在物上，如標枝然，豈有分割之功乎。
是謂玄德。
明皇曰：令物各遂其生，而畜養之。遂生而不以為有修，為而不恃其功，居長而不為主宰，人若能如此者，是謂深玄之德矣。河曰：言道行德玄冥，不可得見，歌使人如道也。弼曰：不塞其源，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之情。物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄如何。凡言玄德皆有德，而又知其主出乎幽冥。雱曰：玄為妙體，德之至也，昔舜在側微，書聞玄德，蓋至德常在於無思無為。此篇之義，主於無為，故雖為長，而德猶稱玄也。此篇自為士以至於體神入聖，修身之序盡矣。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，
河曰：古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故衆輻共奏之。治身者，當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之也。治國者，寡能總衆，弱共扶強。
當其無，有車之用。明皇曰：此明有無功用，相資而立。
三十輻者，明造車。共一轂者，因言少總衆。夫轅廂之有，共則成車，車中空無乃可運用。若無轅廂之有，亦無所用之車。車中若不空無，則轅廂之有，皆為棄物矣。河曰：無謂空虛，轂中空虛，輪得轉行，舉中空虛，人得載其上也。弼曰：轂所以能統三十輻者，無也。以其無，能受物之故，故能以實統衆也。雱曰：共，一本作用。
埏埴以為器。
河曰：涎，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。
當其無，有器之用，
明皇曰：埏，和也。埴，土也。陶匠和土，為瓦缶之器。河曰：器中空虛，故得有所盛受。
鑿戶牖以為室，
河曰：謂作屋室。
當其無，有室之用。
明皇曰：古者陶穴以為室宇，亦開戶牖，故云鑿爾。河曰：言戶牖空虛，人得以出入觀視。室中空虛，人得以居處，是其用也。雱曰：凡此三物，或運轉，或貯盛，或居處，而皆以無有為用。
故有之以為利，
河曰：利，物也。利於形用，器中有物，室中有人，恐其屋破壞。腹中有神，畏形之消亡也。
無之以為用。
明皇曰：有體利無，以無為利。無體用有，以有為用。且形而上者曰道，形而下者曰器，將明至道之用，約形質以彰，故借粗有之用無，以明妙無之利有爾。河曰：言虛空者，乃可用盛受萬物，故日虛無能制有形。道者空也。弼曰：木埴璧所以成三者，而皆以無為用也。言無者有之所以為利，皆賴無以為用也。雱曰：無非有對，因有有無，於無之中，復有妙有，不窮之用，妙有之功，若夫有物之有，具存形質，非能應於不窮者也，故但為利。利，陰屬也，雖然，此有無之論耳，極而言之，則無不離有，有亦真無，非有非無，乃真妙有也。
五色章第十二
五色令人目盲，
河曰：貴淫好色，則傷精失明也。
五音令人耳聾，
河曰：好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。
五味令人口爽，
明皇曰：目悅青黃之觀，耳耽宮徵之音，口賺芻豢之味，傷當過分，則坐令形骸聾盲。河曰：爽，亡也。人嗜五味於口則口亡，言失於道味也。雱曰：人生而靜，目物有遷耳，自本自希夷，而聲色在前，真從妄喪州油之於味，亦復如此，故昧於聲聲色色味味之妙者，聲色味也。
馳騁田獵，令人心發狂，
明皇曰：馳騁代務，執著有為，如彼田獵，唯求殺獲，日以心鬥，逐境奔馳，靜而思之，是發狂病。河曰：人精神好安靜，馳聘呼吸，精神散亡，故發狂也。弼曰：爽，差失也。失口之用，故謂之爽失。耳目心口，皆順其性也。不以順性命，反以傷自然，故曰盲聾爽狂也。雱曰：足於內則得，逐於外則惑，故馳聘田獵，血氣俱作，心為發狂，明逐物失性。
難得之貨，令人行妨。
明皇曰：性分所無，求亦不得。妄求難得，故令道行有所妨傷。雩河曰：妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心責意欲，不知厭足，則傷身辱也。弼曰：難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。雱曰：難得之貨，非適於養已，而愚者妄以為美，因毀行以求之。唯明乎天下之良貴，與夫有萬之富，則外物莫能傷矣。
是以聖人為腹，
河曰：守五性，去六情，節志氣，養神明。
不為目。
河曰：目不妄視，妄視泄情於外。
故去彼取此。
明皇曰：取此含受之腹，去彼妄視之目。河曰：去彼目之妄視，取此腹之養性。弼曰：為腹者以物養己，為目者以目役己，故聖人不為目也。雱曰：腹無所不容，目觸類分別。
寵辱章第十三
寵辱若驚，
明皇曰：操之則慄，拾之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。河曰：身寵亦驚，身辱亦驚。雱曰：心榮於見寵，則辱孰甚焉。
貴大患若身。
明皇曰：身為息本，故矜責其身，即如貴大患矣。此合云貴身如貴大患，而乃云貴大患如身者，欲明起心貴身，即是大息。有貴即身是大息，故云貴大息如身若此也。此上兩句正標。河曰：貴，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆驚。雱曰：有貴而累其心，則其患大矣。如人有身，動輒自累。
何謂寵辱？
河曰：問何為寵，何為辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。雱曰：一本此有若驚二字，非也。若日寵乃世之所榮，何以為辱乎？設問以發下文。
寵為下。
明皇曰：前標寵辱如驚，恐人不了，故問何謂寵辱？夫得寵驕盈，無不生禍，是知寵為辱本，故答云寵為下。河曰：辱為下賤。秀曰：受寵於人，則為下之道。趙孟能賤之者，寵於人者也。凡生莫不有真君，足以高天下，莫不有真宰，足以製萬物，而愚者失其良貴，逐物求榮，與奪之權，在人之乎。而吾之憂喜，繫於得失，豈不早且惑乎。驚生於有愛而畏奪，故有寵之累如驚也。彼三仕三已，而無喜慍之色者，固驚乎。謂誰受寵而不自榮，則居寵而非辱矣。
得之若驚，
河曰：得寵榮驚者，處高位如臨危也，貴不敢驕，不敢奢。
失之若驚，
河曰：失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。
是謂寵辱若驚。
明皇曰：寵辱循環，寵為辱本。凡情惑滯，雖辱而不驚寵，故聖人戒云：汝之得寵，當如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱，亦如吾戒，汝得寵而驚懼也。故結云是謂寵辱若驚。弼曰：寵必有辱，榮必有患，驚辱等榮，患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。雯曰：為其得失之際，有若驚之心，是以辱也。
何謂貴大患若身？
明皇曰：恐人不曉即身是息本，故問之。河曰：復還自門，何故畏人若身。弼曰：大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故日大患若身也。秀曰：貴者在物之上而有國家，有之而不能忘，則為患大矣。譬人有身，珍而累之，則寒暑疾痛，萬緒皆作，豈非大患乎。市南子曰：堯非有人，非見有於人者也。貴者有人，寵者見有於人，唯聖人能免此二者。
吾所以有大患者，為吾有身。
明皇曰：身相虛幻，本無真實，為患本者，以吾執有其身，痛癢寒溫，故為身患。河曰：吾所以有大患者，為吾有身，憂其勤勞，念其飢寒，觸情從欲，則遇禍患也。弼曰：由有其身也。
及吾無身，
弼曰：歸之自然也。
吾有何患？
明皇曰：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？河曰：使吾無有身體，得道自然，輕舉升雲，出入無問，與道通神，當有何息。雱曰：萬物與我為一，則與道玄同，而萬變皆忘，吉凶息矣。而愚者不能自解，恃形為己，故形之所遭，觸途生息。老子先明寵貴之累，而寵貴之累，皆綠有身而生，故因譬貴之若身，遂及無身之妙。《莊子》曰：忘其所不忘，而不忘其所忘，是之謂誠忘，亦明此義。而孔子毋我理與是同，學期於此而已。然所謂無者，豈棄而去之乎，但有之而未嘗有，則不累矣。且崇高莫大乎富貴，誠能有之以無有，則聖人所為濟世也，亦何息之有。其於寵也，亦若斯而已矣。
故貴以身為天下，若可寄天下。
河曰：言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可以立，不可以久也。弼曰：無物以易其身，故曰貴也，此乃可以託天下也。
愛以身為天下，若可託天下。
明皇曰：此章首標寵辱之戒，後以託寄結成者，夫寵辱若驚，未忘審辱貴愛。以為未忘貴愛，故以辱校寵，則辱不如寵。以貴方愛，則貴不如愛。驚寵辱者，尚有寵辱介懷，存貴愛者，未為兼忘天下。故初則使驚寵如辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之近名，辮兼忘之極致。忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之近名。河曰：言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。弼曰：無物可以損其身，故曰愛也，如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮息損易其身，然後乃可以天下傳之也。雱曰：聖人無身，故土直足以堯舜，有身而為之，則累矣。苟未及乎無身，則唯尊生重本，不以物易己者，如可以寄託天下。貴者不辱其身，愛者不危其身。子州支父、王子搜之徒是也。若此二人者，豈榮其寵，累其貴乎。一本作可以託天下矣，可以寄天下矣，此王弼取《南華》為定。非是。
視之不見章第十四
視之不見名日夷，
明皇曰：此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見。以其於無色之中能色，故詔日夷。河曰：無色日夷，言無釆色，不可得視而見之。秀曰：道至於萬法平等，無有高下之處，非目所睹。
聽之不聞名日希，
明皇曰：希者，聲之微也。道非聲，故聽之不聞。以其於無聲之中，獨能和焉，故好日希。河曰：無聲日希，言一無音聲，不可得聽而聞之。雱曰：物相感觸，乃有聲響。大道不與物鄰，用心求之，其去已遠，故曰希，則經所謂大音也。
搏之不得名曰微。
明皇曰：搏，執持也。微，妙也。道無形，故執持不得。以其於無形之中，而能物焉，故詔曰微。河曰：無形曰微，言一無形體，不可搏持而得之。
此三者不可致詰，
河曰：三者，謂夷希微也。不可致詰者，夫無色無聲無形，口不能言，書不能傳，當受之靜，求之以神，不可詰問而得之也。
故混而為一。
明皇曰：三者將以詁道，道非聲色形法，故詁不可得，但得希夷微爾。道非希夷微，故復混而為一。河曰：混，合也。故合於三，名之而為一。弼曰：無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得知，更以我耳目體不知為名，故不可致詁，混而為一也。雱曰：三者本一體，而人所以求之者，或以視，或以聽，或以搏，故隨事強名。雖然，所用求者，與夫所欲求者，未嘗不一也，唯了吾一，則與彼一胳然為一矣。
其上不皦，
河曰：言一在天上，不皦皦光明。
其下不昧。
明皇曰：在上必明，在下者又昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧。河曰：言一在天下，不昧昧有所闇冥。秀曰：凡物有質，則具陰陽，上皦下昧，理必然也，唯道無物，故混然而成，此言道之定體。《莊子》曰：失吾道者，上見光而下為土。
繩繩兮不可名，
河曰：繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。
復歸於無物。
明皇曰：繩繩者，運動不絕之意。不皦不昧，運動無窮，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云復歸於無物。河曰：物，質也。復當歸之於無質。雱曰：道有常度，其理可信，故日繩繩。雖繩而實無定體，故不可名。要其極也，未始有物，至矣不可加矣。
是謂無狀之狀，
河曰：言一無形狀，而能為物作形狀也。雱曰：有而不可見。
無物之象，
河曰：一無物質，而為萬物設形象也。弼曰：欲言無邪，而物由以成，欲言有邪，而不見其形，故日無狀之狀，無物之象也。雱曰：有而不可得。
是謂惚恍。
明皇曰：是謂無形狀之狀，無物質之象，不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍。河曰：一忽忽恍恍，若存若亡，不可見之也。弼曰：不可得而定也。雱曰：忽者，有之疑於無。恍者，無之疑於有。道之為物，非有非無，不可定名。
迎之不見其首，
河曰：一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。
隨之不見其後。
明皇曰：無始，故迎之不見其首。無後，故隨之不見其後。河曰：言一無影進，不可得而著。雱曰：物有定體，乃分前後，道既無形，孰為首尾。此言道之運用，故可迎隨。雖曰迎隨，而迎隨在物，道未嘗異。
執古之道，以御今之有。
明皇曰：執古無為之道，以御今有為之事，則還反淳樸也。河曰：聖人執守古道，主一以御物，知今當有一也。弼曰：有，有其事。雱曰：古之道，謂古今常一之道，唯其古今常一，故可御世故之萬變。
能知古始？
雱曰：推而上之，至於無初之初，乃知物無所從來，則道之情得矣。
是謂道紀。
明皇曰：能知古始所行，是謂道化之綱紀。河曰：人能知上古，本始有一，是謂知道綱紀也。弼曰：無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。雱曰：道之紀要，古今不變者，是則《莊子》所謂無端之紀也。
1原作『比』，當作『此』。
