嗟乎，圣人之心，犹天也。阳舒而阴惨，旦明而暮晦，生长肃杀不一其职，风雨露雷不一其施，而万物之巨者细者、高者下者、栽者倾者、成遂者、夭阏者、变易者、流迁者、枯偃而憔悴者、壮盛而猥大者、仆而起者、息而消者，彼固以随乎气之所至，在万物为适当耳，造物者则何所私哉？是故圣人顺因天下之理，不累于有我之情。天下之人，所谓聪明仁圣，德充而业完者，固未可以人人求也。而人又什百千万之不可以一律齐也，固有能于此而不能通于彼，失于早而图之于末，百不可观而一有可取。世之所谓小人者犹有所长，而贤者或难于十全也，故圣人亦以天下之情与天下而已矣。故曰：孔子大管仲之功，而小其器。圣人之心，公天下也。夫独管仲乎哉？管仲者固其一事也。言天者无端也，指其昭昭之多，曰天之大若是而已矣。言圣人者无象也，指其称管仲之事，曰圣人之公若是而已矣。故此一管仲也，世之汩溺者孰不艳慕之，其德与学，固可略也。至于鄙贱之甚者，则摈绝之不以入于耳，而奚功之足云。圣人曰：“管仲之器小哉。”又曰：“管仲，人也。”“如其仁，如其仁！”方其称也，不知其贬也；方其贬也，不知其称也。管仲之所为若二人焉，圣人亦曰若二人焉。是非在仲也，好恶在仲也，褒贬在仲也，圣人不知也。
是故羽山之放，百揆之宅，鲧出禹入，不以为疑。鹿台之诛，三监之设，纣灭庚封，不以为忌。故使鲧能自变，司空之职可复；纣能改创，孟津之师无举，圣人固未尝有怒也。朝而放诸野，夕而升诸朝，罪大者不以议其功，罪轻者不以盖其善，顺诸其理而何有于我也？彼世之瞽者、刖者、宫者，莫不以为弃人也。圣人曰：吾使汝为乐，吾使汝为阍，吾使汝为守。呜呼，圣人之心之公，固如是也。《春秋》之书，严于大一统，而王之出狩，不容于无贬。明于尊有爵，而诸侯或称人。重于辨华夷，而夷狄或有称子。《书》载二帝三王之文，而秦穆公何人者也，乃以厕之篇末。吾于是真见圣人之心如天也。使夫人之有过者不容以自阻，而小善者亦有以自遂；见容于圣人者不敢不勉，而得罪于圣人者惴惴焉不敢自安，是又圣人之教之也。呜呼，圣人之功大矣。
史称安隗素行何如
将以图天下之变，而所以自治者，不可不严也。夫士君子以其身任天下之事，而适当其溃败决裂之际，而天下之事之变，不可以急返而力拯之也。天下之小人，方乘时肆志，逞其所欲，而其气之熏灼炽艳，凌轹震荡，勃焉有不可遏之势。而君子者，以其弱植之身，惴惴焉而日与之角。以吾之衰，敌彼之强；以吾之寡，敌彼之众；以吾之明白疏阔，洞然无防闲之设，立彼闪忽诡诈之中、机智陷阱之区。斯时也，势不足恃也，恃吾之有道而已。夫道有时而不能胜势，然而循理以须其未定之天，而或胜焉，或不胜焉，犹足以持之也。设使吾之所自立者已自陷于颇僻，则小人之投间抵巇，其将何所不至哉？吾既无所恃，而吾之所恃又亡，而轻试于小人之锋，卒之名隳业堕，而身与之俱毙焉。由是言之，小人得志于天下，非尽小人之罪也，君子亦与有责焉耳矣。
愚读汉史，未尝不叹安、隗所处之真善，而又以嘉范晔之知言也。夫不曰小人之不加害于君子，而特曰安、隗素行高，亦未有以害之。诚有以见君子得持胜之道也。尝谓天下之所以称为君子、小人者，非生而有是名也。蹈道而行之，谓之君子；背道而行之，谓之小人。所谓蹈道而行者，素行必严。严者，非为小人而设也，以其君子之道固然也。背道而行者，则淫佚放纵，无所不为矣。夫其淫逸放纵者，亦非为害君子而设也，以其小人之道固然也。此淑慝之大分，自古邪正之所以相轧，而世道之所以升降者系此也。小人固挟其所以为小人者以恣其恶，而君子者不知其所以为君子而制之，则君子、小人之分，吾亦无以定其极矣，而又安能取胜负于其间哉？是故君子所以成功者，势也；所以定势者，道也。势有所待于外而不可必，道固吾之所挟以常伸者。《易》言阴阳之义备矣，消长进退，损益盈虚，每以时运为之变化，而辞亦因之屡迁。而至其所谓道者，则无往而不著其然，以明君子之所行者，有常而不易，至一而无二，立乎是非利害之途而独守其贞，不以消而亡，不以长而存，不以进而满，不以退而缺，不以损而陨，不以益而茁，不以盈而耀，不以虚而约，一之于天而已。
天者，君子所以定其极也，而物何与焉？小人何与焉？小人之能害与不能害何与焉？天道当揫敛肃杀之候，其所以为生生者，宜剥尽而不存矣，而完聚凝固，不至于阴之盛而丧其所以生生者，故卒之太和回斡，勃焉盎焉，变而为朱明长嬴之气。君子当小人之时，亦唯无丧其所以为君子者而已矣。无丧其所以为君子者，亦唯无丧其素行而已矣。素行严则守不放，守不放则节无毁，节无毁则道常伸。如两敌对垒，虽未得殄灭之会，而所以御其游兵，防其钞掠者，不可一息而弛也。不然，则移晷瞬目之间，而彼已伺其便而乘其隙矣。故曰：不恃敌之可胜，而恃吾有以胜之。胜之者，非求胜于彼也，胜于所以为我者而已矣。怒眦裂目，非君子之勇也。擐甲厉兵，非王者之师也。冠带佩剑而高谈仁义，是所以化强暴之术。
东汉之世，外戚宦竖之祸，缠绵纠结而不可解。一时贤人君子，相与劳心焦思，感慨发愤，正色于岩廊，清议于田野，求其有以少纾一旦之祸，适足以磨虎之牙，更相枕籍骈首而死者，不可胜计。然而考其素行，非其过于忤物，则其失于防闲者也。陈、窦一代之英，以身排难，而至于贪天之功，亲戚子弟，带绂裂土，布在有位，内不足以远权势，外不足以孚人心。张奂，北州之豪士，犹不能使之相信，而为群阉所卖。吁，亦可悲矣！名为天下之君子，而以其不纯乎君子者而与群小较力，是所以赍寇兵而助之攻也。是以君子有危言之时，而无毁行之日，所以持天下邪正相轧之机，而直以道胜之耳。故曰：《春秋》之义，以贵治贱，以贤治不肖，不以乱治乱也。召陵之师，不足以折水滨之对；文王之道，不足以救於泓之败；而楚围之讨，不能不反庆封之辞。自汉以来，任人国家，如向、猛之制于恭、显，训、注之因于仇、王，二李之递为出入，五王之自相鱼肉，欲以去小人，而失于持胜者多矣。君子所以重有取于安、隗也。
虽然，二子亦自守焉而已耳，盖无益于天下之变也。岂非其节有余而权不足，回斡大运、拨乱反正之才有所短耶？抑光武夺三公之权，崇阶美号，徒拥虚器，政权一无所关，二子亦无能为力矣。吾独惜夫抚天下之权，而行不足以自守，才不足以经世，而反以激天下之变，此吾所以叹息于二公也。
孟子叙道统而不及周公颜子
古之圣贤，有遗言而无遗意。得圣贤之意，则可以知圣贤之言；知圣贤之言，则可以明道统之说。夫其有详有略也，而非有去取也；有先有后也，而非有牴牾也。论其人焉，论其世焉，合其异焉，会其同焉，此所谓意也。苟徇其辞，执其一以求其纷纭异同之论，则圣贤之言将有所不达。故以言观言则有遗言，以意观言则无遗意。虽然，亦谓之无遗言可也。愚于是知周公、颜子无异道，而孔子、孟子无异说矣。
今夫斯道之流行，其用在天下，其传在圣贤。由尧、舜以至于孟轲，中更数千载，可指而数者，如斯而已矣（疑有阙文）。则已若比肩矣。其不与者，圣贤不得而与也；其与焉者，圣贤不得而废也。尧不得以与丹朱，而瞽瞍不得夺诸舜者，盖谓此也。圣贤之论，至孔子而定。继孔子者，孟子也。孔、孟，亲有之而亲见之者也。后之学者，当据之以为定，而岂可因之以为疑哉？
当文王之时，周公以元圣而受缉熙之传，制礼作乐，有身致太平之功。达而在上，使圣人之道大行于天下者，周公其人也。是以东周之梦，为之惓惓，而《易》《诗》《书》《春秋》《礼》》《乐》之删述，盖自以为得继于周公，而忻慕之者亦至矣，夫何孟子独得而不与之？当孔子之时，颜子以大贤之才而承“博约”之训，堕体黜聪，示不违“如愚”之教，穷而在下，使圣贤之道大明于天下者，颜子其人也。是以孔子“丧予”之叹，痛惜尤深，而“殆庶”之称，盖真以其得闻乎斯道，而许与之者亦深矣，夫何孟子独得而轻废之？呜呼，此孟子所以为与之者也。太公望、散宜生可以为见知，则周公不居其下矣，孟子以此自任，则颜子不在其后矣。纯佑作德而修和之所由赖，敬怠义欲而戒书之所由作，吕、散谓之见知，非过也。然而虎踞鹰扬，视夫欣欣休休之气象，何如也？其不叙周公者，夫亦以文王言之，则周公之所师，即敬止之家学，其视文王若一人焉。父子一道，举乎此，可以该乎彼矣。《易》作于羲、文、周、孔，而班固曰“《易》更三圣”。至于谈之与迁，同称太史，彪之与固，同号班书，盖昔人之恒辞也。苟执其辞焉，则武王何以不举乎？他日称三王而继之以思兼，孟子之意可知也。性善时中之论，义利王伯之辨，孟子之自任以道，非僣也。然而泰山岩岩，视夫和风庆云之气象，何如也？其不叙颜子者，夫亦以在我者言之，则孟子之私淑，盖自附于及门，其视颜子犹侪辈焉。彼此一道，方自论，则不暇于及人矣。
周有乱臣十人，而《君奭》曰“惟兹四人”，至于序大孝则称曾子，论好学则独予颜渊，盖昔人之专辞也。苟执其辞焉，则曾子、子思又何以不举乎？他日论禹、稷而归之于同道，孟子之意可知也。虽然，周公无敌矣，论颜子者，往往有异说焉，则以其年之不永，遗言之不见，造诣之未极也。殊不知夔、益、稷、皋初无文字，而禹、汤、文、武分量亦有不同者。先儒谓颜子发圣人之蕴，而优于汤、武，此定论也。事有当于吾心，则自吾可以起千古之议论，而况古人之已发者哉？世之人惟不敢以颜子自处，故不敢以圣人处颜子云耳。
厥后宋儒周子，默契道统，得不传之正，而世犹以《中庸序》《明道墓表》不及为疑，意亦类此。大抵古人之言多阔略，而后世之辞多谨严，以此之心，求彼之说，其相戾者固多，而论说之纷纭，亦无怪也。呜呼，道统之传，自孟子之后，得宋儒而愈白；自宋儒之没，而愈晦矣。章缝之士，耳剽目采，孰不曰周、孔，孰不曰颜、孟，言之日似，行之日远，斯道之真，亡灭坏烂，几于不振，此则有志者之所深耻也，主张斯文者所以为深忧也。
乞醯（十岁作）
天下之理，自然而已，无容于矫。何者？理无矫也，无容于有待矣。有所谓乞者，斯矫矣，有待矣。夫我所无而求人谓之乞，求人而望其与谓之乞。理者，天下之人所有，天下之人所不相及者也。当取当与，各全其天，而何乞之云？彼醯可乞也，直可乞乎？
直者，天地生人之至理也，奈之何以微生之直，乱天地生人之直乎？彼天地生人之直何如也？在父则慈，在子则孝，在臣则忠，在弟则敬，在交友则信。盖天下之直而非吾之直，吾之直而非人之直也。是者是之，非者非之，有者有之，无者无之，如斯而已，何有于我？苟有我焉，则物本非而是之，是我是而非物是也；物本无而有之，是我有而非物有也。既有我于其间，而必因物以成乎我，使必得是物，而后我之理始得焉。呜呼，理之云乎？若是其劳矣乎？彼劳也，非直也。
高之意则以为，苟可以得直，虽劳无辞也。方其人之乞醯，高果有也，可以为惠。不幸而无，高之心已恨不能以及人，于是而乞诸其邻。不与之以无，而与之以有，使彼受者曰：高可谓天下之直矣。无且如此，况于有耶？小且如此，况于大耶？是一事之微，可以纳交也，可以为惠也，可以使人称我也。高为是矫险之事，而不知天下无矫险之直，因是事而为是直，亦愚矣。彼意夫直之犹醯也，醯尚可以乞人为己有，直亦可以假物为己名也。独不因其自然而思之，彼醯固有也，非我之醯也，邻之醯也。彼乞我而非乞邻也，我与人而非邻与人也。我以其我，邻以其邻，恶用是假借哉？犹幸鲁人所求者醯也，假使求于高曰：汝与我千驷万钟。高何以待之？又有求于高者曰：汝与吾以天下。又何以待之？高将曰有耶，无耶？亦将乞诸其邻耶？吁，至是而高之直穷矣。
故天下之理，求之于我恒不穷，求之于物恒有尽。顺之以天恒有余，矫之以人恒不足。盖理在我而不在物，理有天而无人也。是以夺人之物则为盗，取人之有则为袭，假无而有则为伪。盗乎，袭乎，伪乎，高之谓也。从高之道，则天下之为善者亦艰矣。夫与人必待于物，则一介不与，伊其吝矣。推之至于待富而孝，则箪食瓢饮，颜其馁矣。待功而后为忠，则身死功坠，孔明其穷矣。夫其必物也，必富也，必功也，则伊必至于取人之有，颜必至于夺人之财，孔明必生而不死，而后可也。信如是，是使天下父不得而慈，子不得而孝，臣不得而忠，弟不得而敬，交友不得而信，事事乞于人，物物乞于人，有如醯者，乃克有济，则何时得尽吾人道哉？是其人道轻而醯重也。未乞醯之时，本无直也；既乞醯之后，而始有直也。邻无醯，则我无直矣。则直之于醯，有得矣。
