孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是從。
道無形也，及其運而為德，則有容矣，故德者道之見也。自是而推之，則眾有之容，皆道之見於物也。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。
道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出於恍惚者也。
窈兮冥兮，其中有精；
方有無之未定，恍惚而不可見。及夫有無之交，則見其窈冥深渺，雖未成形，而精存乎其中矣。
其精甚真，其中有信。
物至於成形，則真偽雜矣。方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然而錯，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
古今雖異而道則不去，故以不去名之。惟未嘗去，故能以閱眾甫之變也。甫，美也。雖萬物之美，不免於變也。
吾何以知眾甫之然哉？以此。
聖人所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。光曰：道本無名無形，既假德以形道，則曰象、曰物、曰精、曰閱眾甫之始，此德之容而道之見也。
曲則全章第二十二
曲則全，
聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。故與物不迕，故全也。
枉則直，
直而非理，則非直也。循理雖枉，天下之至直也。
窪則盈，
眾之所歸者，下也。雖欲不盈，不可得矣。
弊則新，
昭昭察察，非道也。悶悶若將弊矣，而日新所自出也。
少則得，
道一而已，得一則無不得矣。
多則惑。
多學而無以一之，則惑矣。
是以聖人抱一為天下式。
抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，皆抱一之餘也，故以抱一終之。葉曰：曲則全，窪則盈，必則得，理也；枉則直，弊則新，勢也。枉非以求直，而枉之極必直，弊非以求新，而弊之反必新。理勢之相成，或更為終始，或迭為得失，紛然其不可窮，而聖人獨能抱一，不與之俱變，故以為天下式。
不自見，故明；
目不自見，故能見物；鏡不自照，故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，何暇及物哉。
不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不争，故天下莫能與之争。
不自見，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之餘也，故以不争終之。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣，故終篇復言之曰：此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而歸復於性，則其為直也大矣。
希言自然章第二十三
希言自然。
言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而難信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，此所謂希言矣。光曰：希言者，言而不得所言之迹，則言而未嘗言，合自然道喙鳴而已。
飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
陰陽不争，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢而上，陰伏而下，否而不得洩，於是為飄風暴雨。若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人，言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辭之悅耳，怪行之驚目，不知其不能久也。政和曰：天地之造萬物，風以散之，委眾形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長且久也。飄驟則陰陽有謬戾之患，又或使之而被其害，故不能久。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
孔子曰：苟志於仁矣，無惡也，故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，其所謂合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於其所為，然必有得於道德矣。肇曰：真者同真，偽者同偽，靈照冥諧，一彼實相，無得無失，無净無穢，明與無明等也。
信不足，有不信。
不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。惟知道者，然後不以得失疑道也。雱曰：降乎希，則失性命之常，信不足必至於不信。趙曰：此章談道妙當從僧肇，然文意不相連屬，試為之說曰：希言自然，談道本也。道德之失，而後有仁義禮智，苟從事於道矣，孰為得失？但後世至誠不足，有不信者，如飄風驟雨，而豈能終日哉。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
人未有不能立而且能行者也，苟以行立為未足而加之以跨跂者，未有不喪其行立者。彼其自見、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。政和曰：跂而欲立，跨而欲行，違性之常而形之適難矣。自見則知不足以周物，故不明；自是則仁不足以同眾，故不彰；有其善，喪厥善，故無功；矜其能，喪厥功，故不長。
其於道也，曰餘食贅行。
譬如飲食，適飽則已，有餘則病。譬如四體，充完則已，有贅則累。
物或惡之，故有道者不處。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
夫道非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體，其於人為性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生於其中耳。光曰：道不可分曰混，亡功曰成，無始曰先。無物之物，先天地而獨存者也。政和曰：天地亦待是而後生，故云先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
寂兮無聲，寥兮無形，獨立於無匹而未嘗變，周行於群有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母也。光曰：絕待曰獨立，真常曰不改。政和曰：不涉於動，不交於物，湛然而已。大定持之，不與物化。言道之體，利用出入，往來不窮；言道之用，萬物恃之以生。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。光曰：不涉數量曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
自大而求之，則逝而往矣；自往而求之，遠不及矣。雖逝雖遠，然反而求之，一心足矣。陸曰：道強名為大，則實已逝矣遠矣。其去不遠，在知其反，以名反實，以事反理。光曰：孤運無住曰逝，近極絕待曰遠，即近而彌遠，即遠而彌近曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
由道而言之，雖天地與王皆不足大也。然世之人皆知三者之大，不信道之大也，故以實告之：人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者，人皆足以盡之矣。陸曰：域中云者，明道非六合之外也。光曰：三才法道，末不離本，自然即道也。遣道之強名，表重玄之極則也。趙曰：或問中條隱士袁用之曰，言道則涉中矣，以可道則非道也。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。
凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
人主以身任天下而輕其身，則不足以任天下矣。
輕則失臣，躁則失君。
輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰輕則失臣，躁則失君。趙曰：古人謂高明為觀。高明之觀，樓觀是也。雖有榮觀，燕處超然，以況靜也，榮如南榮。
善行無轍迹章第二十七
善行無轍迹，
乘理而行，故無迹。光曰：乘以尻輪，御以神馬，此無時而發，彼無處而到，安有轍迹。
善言無瑕謫，
時然後言，故言滿天下無口過。光曰：至人於言，喙鳴鍾應，不存實義，即夢說夢，即言忘言，復何瑕謫。
善計不用籌筭，
萬物之數畢陳於前，不計而知，安用籌筭。光曰：即塵了地，即滴竟海，即道窮物，以一知萬，何假籌筭。
善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。
全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
彼方執筭以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之，我不棄人，而人安得不歸我乎。
是謂襲明。
救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明，如燈相傳襲而不絕，則可謂善救人矣。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。
聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
雖智大迷，是謂要妙。
聖人之妙，智者亦有所不諭。光曰：病在藥存，病瘳藥遣，藥病雙遣，人法兩忘，大悟如迷，方為要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
雌雄，先後之及我者也。黑白，明暗之及我者也。榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡暗，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明暗之切，明暗之及我，不若貴賤之深。古之聖人去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，則天下之争先者皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兄，能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。知其白，守其黑，見性者也。居暗而視明，天下之明者，皆不能以形逃也。故眾明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。知其榮，守其辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之。德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
聖人既歸於樸，復散樸以為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而未有所割裂也。政和曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道全則天與人合而為一，器散則天與人離而為二。趙曰：上言復歸於樸，樸者道之全，割則分裂有二物矣，故大制不割。
將欲取天下章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若取而為之，則不可得矣。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
凡物皆不可為也，雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，則必有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡眾，蓋有可以力取而智奪者，至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。
故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
陰陽相盪，高下相傾，大小相使。或行於前，或隨於後，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而強之、或損而羸之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。聖人知其不可逆，則順而待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之水旱雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之《泰》曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
聖人用兵，皆出於不得已。非不得已，欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之，楚靈，齊泯、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
兵之所在，民事廢，故田不脩。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強天下者耶。
故善者果而已，不敢以取強。
果，决也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以勿強也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
壯之必老，無不然也。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未嘗壯故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎？
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
以之濟難，不以為常，是以不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
道常無名章第三十二
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
樸，性也，道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢？糠，足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賓矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
冲氣升降，相合為一，而降甘露，脗然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦如甘露之無不及者，此所以能賓萬物也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
聖人樸散為器，因器制名，豈不徇名而忘樸，逐末而喪本哉。蓋亦知復於性，是以乘萬變而不殆也。
譬道之在天下，如川谷之與江海。
江海，水之鍾也；川谷，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。趙曰：諸說皆以萬物賓道，猶川谷之歸江海。秉文獨異之曰：若然則應言萬物賓道，猶如川之歸海。江河與焉，馬誕疑與字，遂改作赴，皆非也。竊意此章言道本無名，及其始制有名，為日月星辰、山川草木，聖人用之，制為官長，名雖不同，同一道也。譬水之在天下，為川谷，為江海，為水不同，同一水也。欲學者忘名，還於無名之樸也，故夫亦將知止，止於道也。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
分別為智，蔽盡為明。分別之心未除，故止於知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知而又可以及人也。
勝人者有力，自勝者強。
力能及人而不能及我，能克己復性，則本非力之所及，故可謂強矣。
知足者富，
知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下，常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。
強行者有志，
不與物争，而自強不息，物莫能奪其志也。
不失其所者久，
物變無常，而心未嘗失，則久矣。
死而不亡者壽。
死生之變亦大矣，而性湛然不亡，此古之聖人能不生不死者也。什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰壽。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。
汎兮無可無不可，故左右上下，周旋無不至也。光曰；其可，不可也。大道不可以固必求，不可以對待取。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
世有生物而不辭者，必將名之以為己有；世有避物而不有者，必將辭之而不生。生而不辭，成而不有者，惟道而已。
衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主。可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
大而有為大之心則小矣。政和曰：覆露乎萬物而示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎羣眾而莫窺歸往之迹，故不知主。夫道非大小之可名也，云可名者，道之及乎物者耳。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
執大象章第三十五
執大象，天下往。
道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。
往而不害，安平泰。
有好有惡，則有所利，有所害。好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將捨之而去。若夫執大象待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之，是謂微明。
未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾於用智也，與管仲孫武何異。聖人之與世俗，其迹故有相似者也，聖人乘理而世俗用智，乘理如醫藥巧於應病，用智如商賈巧於射利。知歙於張，知弱於強，知興於廢，知與於奪，非知幾者孰能與此，故曰微明。
柔弱勝剛強。
聖人知剛強不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之。及其大者傷，小者死，而吾以不校，坐待其斃，此所謂勝也。雖然聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然，而居其自然耳。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
魚之為物，非有爪牙之利，足以勝物也。然方其託於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉。聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷也，又將以前制其後，此不亦天下利器也哉。魚惟脫於淵，然後人得而制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉。葉曰：事物之變，不可以盡窮。疑若有居無事而推行之者，故見其張者不知所欲歙，見其強者不知所欲弱，其於廢興與奪亦然。是雖微而可明，此柔之所以能勝剛，弱之所以能勝強。聖人之於天下，蓋亦有運之者焉，而不可以示人，謂之利器。趙曰：開元注以為聖人用權，非也。聖智在所棄，況權詐乎？陸氏蘇氏以為物理有之，幾矣。葉氏以謂若有造物推行之，以證成柔弱勝剛強之義，當矣。所謂利器，豈所謂柔弱者歟？
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。
無所不為而無為之之意耳。
侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
聖人以無為化萬物，萬物化之，始於無為而漸至於作。譬如嬰兄之長，人偽日起，故三代之衰，人情之變，日以益甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。
無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
聖人中無抱樸之念，外無抱樸之迹，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胸中，則失之遠矣。
