題曰：而歷代尊崇，廟貌不絕，至唐乾封元年，高宗詔贈老君為玄元皇帝。光宅元年，太后詔贈尹氏為先天太后，故為有唐聖祖焉。
疏曰：此第十五門明太上玄恩普被，聖德遐長，歷代尊崇，廟貌不絕，故有唐尊為聖祖焉。題曰歷代尊崇，廟貌不絕者，爰自周、秦、漢、隋及唐、宋以來，莫不朝朝尊奉，代代欽崇，飾修宮宇，源源不絕，故長安終南之樓觀，乃尹真人之故宅，太上傳經之所也。至周穆王時，賁音秘。飾宮祠，訪求幽逸之人，杜沖并真人之弟尹軌，俾主領觀事，仍度道士七人，迄今八興八廢矣。又亳州太清官者，太上降生之所也。歷代修崇，皆有碑記，故漢有蔡邕碑、邊紹碑，隋有薛道衡碑，唐碑已訛缺不完，莫詳孰氏所撰。昔王希夷有詩云：雙闕已訛唐故事，殘碑猶有漢文章是也。至宋有張商英碑，皆代代修崇之明驗也。又陝西鳳翔府岐山之陽有啟聖宮，當文王時，號燮邑子所居之地也。又平陽府浮山縣有天聖觀，乃太上當唐高宗時，乘青鬃白騾顯化之地也。乃至蜀都之青羊官玉局觀，秦州之柏林觀，本號啟靈宮，又有太霄官，崆峒山之問道宮，城父縣之天靜官，北鄧山之上清宮，處處顯化，朝朝尊崇，無有窮盡，不可具陳。至有唐尊為聖祖者，當高宗乾封元年太歲丙寅二月二十八日，追上尊號曰玄元皇帝。按《廣聖義》解玄元皇帝四字云：夫玄者深也，妙也，亦云道也，天也。言至道高妙不可言詮。約妙與深，以玄為極，言深妙玄遠以明道之體也。故謂之玄。夫元者初也，本也，祖也。《爾雅》云肇祖元台倀落權輿始也。言太上老君為大道之根源，萬物之宗祖，處世出世之法，皆謂之本始，故謂之元。夫皇者大也，謂大道也。又曰道大曰皇。《尚書序》云：三皇之書，謂之三墳，言大道也。故曰皇。夫帝者天也。其德配天，次於道也。又曰德大曰帝。《書序》云：五帝之書謂之五典，言常道也。道德兼稱曰皇帝。又云法道法天，謂之皇帝。故曰玄元皇帝也。至玄宗朝，又加聖祖二字，乃曰聖祖玄元皇帝焉。古者稱王不敢稱帝，稱帝不敢稱皇，所以有三皇五帝三王之優劣也。至秦始皇既以滅周一統天下，於是焚滅先代典籍，自我作古，將欲垂法後代，上探三皇之尊稱，下取五帝之美號，兩字兼稱，號曰皇帝，仍欲以皇帝之稱，自玆為始，故謂之始皇帝也。故有唐既尊太上為聖祖，仍下詔追贈為聖祖玄元皇帝焉。乃改谷陽縣為真源縣，當縣宗姓特給復一年，用伸尊祖之意也。至光宅元年，太后下詔追贈聖母尹氏尊號為先天太后，於太清宮之北一里立宮，號曰洞霄宮，左曰先天觀，右曰廣靈官，中曰洞霄宮，即聖母之故居也。見有遺履墳存焉。又至宋真宗朝，追上老君尊號曰太上混元上德皇帝。太上二字，已具前釋。夫混元者，言太上生於混沌之先，長於億劫之始，故曰混元也。上德者，謂太上每言功成不居，長而不宰，無德可稱，故曰上德也。皇帝二字已解于前，故曰太上混元上德皇帝。仍改真源縣為衛真縣，即今之縣名是也。故云追贈老子為太上混元上德皇帝者以此也。
題曰：昔老子著書曰《道》《德》二篇，今曰老子《道德經》者，當是關尹受書之後標題云爾。
疏曰：此第十六門明後人受此二篇之後著經字之由爾。夫此《道德經》者，厥初太上傳授尹君真人止云《道》《德》二篇，殊無經字，亦無八十一章之數。夫經者，常也，言此《道》《德》二篇之義為萬世常行不易之典也。是知後人受書之後尊此二篇，故升之為經也。今詳題文所論此經之一字，當是關尹受書之後標題云爾。亦如儒教五經《易》、《尚書》、《毛詩》、《春秋》、《禮記》之類，厥初止是逐書之本題，亦是後之學者尊師重書之禮，故升之為五經也。又如莊、列、文、么几四子，本為子書，至有唐玄宗朝，敬上玄虛，旌崇道典，故以《莊子》為《南華真經》，《列子》 為《 沖虛至德真經》 、《文子》為《通玄真經》，《亢倉子》為《洞靈真經》，亦此義也。況我太上老君演道德之根源，為萬教之宗祖，後之學者，尊以為經，不亦可乎。又河上公分上下二經為八十一章焉。
題曰：夫道者，官然難言，有物混成，故強名日道。以其通生萬物，故訓曰通也。又道蹈也。況道路之道，使人佩服其言而履行之也。故道者德之欽也。有道則必有德。德，得也。內得於心，外得於物，得而不喪也，故物得以生，謂之德。有德則必全道。道德相須而不相離，故曰道德也。
疏曰：此第十七門正明道德訓釋之義也。題云夫道寶然難言哉，有物混成，強名日道者。寶然，深奧之義也。夫道無形無影無色無聲，非神口之所能辯，至深至奧而不可以言詮也。故莊子曰：夫道寶然難言哉者，已具本經首章詳載。又本經云道者萬物之奧。又《度人經》云是謂玄奧難可尋，詳孟子養浩然之氣曰難言也。莊子又曰：道不可言，言而非也，皆此義也。故云夫道者窅然難言哉。又題曰有物混成，強名曰道者。此本經第二十五章之文也。已具本章消釋，今不復云。又題云道者通也，以通生萬物為義，故訓通也。又曰道蹈也。況道路之道，使人佩服其言而履行之也。又解曰道，導也。導，引也。所謂導迷令悟，引凡入聖之謂也。《自然經》云：導末歸本者是也。本即真性也，末即妄情也。所以導引妄情復於真性也。故曰道者導也。又《莊子庚桑楚篇》云：道者德之欽也。欽，敬也。言德之所可尊敬者，道也。題曰有道則必有德。德，得也。內得於心，外得於物，使道在於我而不喪也。物得以生，謂之德。凡物之生，必始資於道氣，然後乃生，既生而養育之，則賴於德也。故經云道生之，德畜之，是也。又解云：德者成也。所以濟度衆生，令成於無極之道果，故曰德。題曰有德則必全道，道德相須而不相離，故曰道德也。夫道者，德之體也。德者，道之用之。用以體立，體以用明，譬如草木之有根本﹑花果也。根本者，草木之體也。花果者，草木之用也。是知花之與果皆從根本中來。若非根本，則花之與果從何而生。非花果，則根本妙用何由而顯。故知花果、根本乃草木之一體也。喻如道德體用亦然。夫根本妙用幽隱，而人所不則者也。花之與果顯明，而人所見者也。然則見於不見，皆起於一體，亦如道無形色杳冥而人所不見者也。德有作用顯著，而人所見者也。然而無之與有、隱之與顯，亦一體也明矣。按《廣聖義》云：道德一體而具二，義，一而不一，二而不二，二而不二，由一故二，一而不一，由二故一，不可言有體無體，亦不可言有用無用，蓋是無體為體，體而無體，無用為用，用而無用。尋其體也，離空離有，非陰非陽，視聽不得，搏觸莫辨。尋其用也，能權能實，可左可右，以小容大，以大容小。體既無窮，用亦莫盡，是知道德體用之義，固不可思而議之也。斯可體用兩忘，有無雙遣，方至此理也。故題文所論有德則必全道，道德相須而不相離，故曰道德也。是故司馬遷云：為陰陽者繁而致惑，為儒者博而多慮，為墨者苦而傷性，為名者華而少實，為法者酷而薄恩，唯老氏之教，稱為大道焉。清虛無為，使精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，與時遷移，應物變化，無所不宜。旨約而易操，事少而功多，其實易行，其辭易知，以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物之主。是以先黃老而後六經，獨嘆道家為清尚焉。故曰九經浩浩，不及二篇之約也。
題曰：經者，常也，法也。言其理有常可法，如九經可法之義也。又經者，書之尊稱也。今言《道經》上《德經》下者，上篇之首取其道可道非常道，下篇之首取其上德不德是以有德而題之也。後之說者，故隨文生義。言道非德，無以顯。德非道，無以明。道無為無形，故居化物之先。德有用有為，故在生物之後。道居先，故處上。德居後，故處下。又道衰而有德，德衰而有五常，是明道德為衆行之先、五常之本。故《道經》居先，《德經》次之。上下二卷，法兩儀之生育，八十一章，象太陽之極數。是以上經明道以法天，下經明德以法地，而天數奇，故上經三十七章。地數偶，故下經四十四章。然則起自先賢，且仍舊貫。
疏曰：此第十八門正明經訓之義，及上下二經八十一章取法之旨。就此門中，又分為二。其一正明經訓之義。其二明上下二經八十一章取法之旨。一日正明經訓之義者，題曰經者，常也，法也。言其理有常可法也。如九經可法之義也。又經者，書之尊稱也。按《廣聖義》中所解，經者諸家解釋凡有四義：一由、二徑、三法、四常也。一由者，言三世天尊，十方聖衆，皆由經教證聖成真也。二徑者，言開通道理，導達眾生，為學者之津梁，登真之徑路也。三法者，言真趣玄妙，至理精微，可以為群生之楷苦駭切模，衆聖之法式也。四常者，言妙理深遠，冥寂玄通，萬代百王，不刊之典也。具此四義，總稱為經，其或結氣成文，凝雲作篆，字方一丈，八角垂芒。或玉字瓊章，龍書鳳扎，劫初降世，劫末歸天。或刊玉鎢金，竹木縑紙，流傳演化，篆隸隨時。雖贏妙不同，皆玄聖真訣，為治病之良藥，乃出世之妙門也。假使代變時移，金消石化，而我《道德真經》 垂世立教，常布於人天，萬劫長存，以為修身治世之達道，證果登真之法式，故曰經也。其二明上下二經及八十一章取法之旨者。題曰《道經》上《德經》下云云，起自先賢，仍且舊貫者，題文已明，不必詳解。又觀唐明皇疏序云：而經分上下者，先明道而德次之，然體用之名可散，而體用之實不可散也。真實凝然之謂體，謂妙體也。應變隨機之謂用，謂妙用也。故經云同出而異名，同謂之玄。語其出則分而為二，咨其同則混而為一，故曰可散而不可散也。則上經曰是謂玄德。又曰孔德之容。又曰德者同於德。又曰常德不離。故云道資於德。下經曰失道而後德。又曰反者道之動。又曰道生一。又曰大道甚夷。故云德宗於道。是其體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。
題曰：此經以重玄為宗，自然為體，道德為用。其要在乎治身治國。治國則我無為而民自化，我無欲而民自樸。治身則寒其兌，閉其門，穀神不死，少私寡欲。此其要旨，可得而言也。若夫視之不見，聽之不聞，玄之又玄，衆妙之門，殆不可得而言傳也。故游其廊廡者，自以謂陞堂睹奧，及其研精覃思，然後於道，知其秋毫之端，萬分未得處一焉。
疏曰：此第十九門明《道》、《德》二經之宗本，治國治身之大旨，以遺後學爾。就此門中，又分為二。其一明道德之宗本。其二明治國治身之大旨。其一明道德之宗本者。題曰此經以重玄為宗，自然為體，道德為用。夫重玄為宗者，經云同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。又云損之又損，以至於無為是也。自然為體者，經云百姓皆謂我自然。又云人法地，地法天，天法道，道法自然是也。道德為用者，經云道沖而用之。又云反者道之動，弱者道之甩。又云大盈若沖，其用不窮是也。此其大旨也。逐文之義，各具本章消釋，今不復云。《廣聖義》 云：宗趣旨歸者，言此《道德真經》包含衆義，指歸意趣，各有君宗。且夫河上公、嚴君平等，皆明治國之道。松靈仙人、魏代孫登、梁朝陶隱居、南齊顧歡等，皆明治身之道。符堅時僧羅什、後趙時僧佛圖澄、梁武帝時道士竇略等，皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周、臧玄靜、陳朝道士朱練女救切、隋朝道士劉進喜、唐朝道士成玄英、蔡子晃、黃玄頤、李榮、車玄弼、張慧超、黎元興等，皆明重玄之道。何晏、鍾會、杜元凱、王輔嗣、羊祜、盧氏、劉仁會等，皆明虛極無為治家治國之道。此明注解之人，意趣俱各不同。又諸家稟學立宗，亦各不同。嚴君平以玄虛為宗。顧歡以無為為宗。孟智周、臧玄靜以道德為宗。梁武帝以非有非無為宗。孫登以重玄為宗。宗指之中，孫氏為妙。夫此碧虛真人纂微者，亦以重玄為宗，自然為體，道德為用。修之國則無為無事，自致太平。修之家則六親和睦，萬禍不侵。修之身則抱一守中，自登道果。得之者排空躡景，久視長生。失之者禍身及家，殘齡促壽。在乎上士勤人，守之抱之，常為法式也。其二明治國治身之大旨。題曰：其要在乎治身治國云云，萬分未得處一焉者。以上題文，皆以本經為證，各於逐章下消釋，今不復云。且據唐《開元御疏序》云：夫《道》《德》二經，其要在理身理國。理國則絕矜尚棄華薄，以無為不言為教。理身則見素抱樸少私寡欲，以虛心實腹為務。此其要旨可得而言也。及乎窮理盡性？閉綠息想，處實行權，坐忘遺照，損之又損，玄之又玄，殆不可得而言傳者也。何謂窮理盡性？按《廣聖義》云：窮理者窮極萬物深妙之理。盡性者究盡群生所稟之性。物理既窮，生性亦盡，然後以至於命也。閉綠息想者，隨境生欲謂之綠，因心繫念謂之想。就此門中，分為四別。一者意隨善境而生善欲，謂之善綠。二者意隨惡境而生惡欲，謂之惡綠。三者心繫善念，謂之善想。四者心繫惡念，謂之惡想。此四者雖同因境所起，分為善惡。夫初修道者，既閉惡綠，又息惡想，以降其心，心澄氣定，想念正真，稍入道分，善綠善想，亦復忘之。然後窮達妙理，了盡真性，綠想俱忘，乃可得道。故日窮理盡性，閉綠息想也。處實行權者，《廣聖義》 云：實者真諦，玄妙幽微，所謂妙本之道，大乘之趣也。權者因事制宜，隨時立教，謂中乘小乘之道，以誘迷悮者也。迷悮一作開悟。亦猶治身治國者，先資權教，後入大道，故云處實行權也。坐忘遺照者，《廣聖義》云：坐忘者，《莊子大宗師》云：稟肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，謂之坐忘。遺照者，至道玄微，不可以言詮，但可以心照，既因心照而得悟，其照亦忘，故曰遺照。此皆大乘之道也。損之又損，玄之又玄者。此皆本經之文，各於逐章消釋。是乃至微至妙之道，故云殆不可得而言傳者也。是故其教圓，其文約，其旨暢，其言邇。遊其廊廳者，自以為升堂睹奧，及其研精覃思，然後於道，知其秋毫之端，萬分未得處一焉。其教圓者，《廣聖義》云：行有五教，分為五別。一者挫銳解紛，和光同塵，初教也。二者見素抱樸，虛心實腹，漸教也。三者後其身而身先，外其身而身存，半教也。四者損之又損，以至於無為，無為而無不為，滿教也。五者淡然常存，用之不勤，天地有終，大道無變，圓教也。合此為教，五者俱備，萬行總包，故曰其教圓。圓者圓通一切，道無不在之謂也。其旨約者，《廣聖義》云：約者簡省也。不出二篇之文，五千餘字，包羅萬法，不亦約乎。其文暢者，《廣聖義》云：暢，通快也。經云吾言甚易知，甚易行，不日暢乎。其言邇者，《廣聖義》云：邇，近也。經云以身觀身，以家觀家，至於以天下觀天下。又云不出戶知天下，不窺牖見天道，不日邇乎。游其廊廢者，自以為升堂睹奧者，《廣聖義》云：廊者堂前之步廊也。廢者堂下也。奧者室之內也。西南隅謂之奧。言世儒之士，習道之人，初睹此經，自謂窮理盡性，而極於玄微爾。及其研精覃思，然後知其於秋毫之端，萬分未得其一焉者。《廣聖義》云：沈研鑽考，其情運思，探道之奧，窮道之源，箋注詮疏，以求聖人之旨，其所得之理愈少，聖人之意愈深。言秋毫則細矣。又云秋毫之端，則細之甚者也。端，末也。言於秋毫之末，萬分之中未得其一，則少之至也。故碧虛作開題，亦云其要在乎治身治國。及其研精覃思，然後於道，知其秋毫之端，萬分未得處一焉耳。
題曰：輒依師授之旨，略纂昔賢之微，其如恍惚窅冥之理，在達者之自悟耳。
疏曰：此第二十門明我碧虛真人纂集訓解之由，發明道德之義，以遺後學耳。題曰輒依師授之旨，略纂昔賢之微者。輒，專也。乃碧虛自云，我今所解《道德》二經，皆是專輒依奉吾師鴻濛張君真人傳授之旨，仍纂集往昔賢達之士箋注此經，精微要妙之義，與經旨相合者，必明著本人氏號，取而證之，抑又討論玄都寶藏、三洞四輔，群經子史，若稍有與此經義理相符合者，必探而錄之，以為傍證，將使我太上老君《道德真經》重玄之理，坦然明白，俾諸後學，得其門而易入之也。由是知我碧虛真人，上以弘闡猶龍玄微之教，下以開發後學蒙昧之心，庶使大道興行，法輪常轉，而無窮也。不其偉歟。又有集解四注《靈寶度人經》、《南華真經》章句解義，皆藏諸藏室，流傳於人間，觀其扶宗立教之誠，可謂至矣。猶曰其如恍惚窅冥之理，在達者之自悟耳。此又謙遜之辭也。今太霞老人不揆管見，略將此開題本末疏之于前，如以螢爝之光，增益於太陽也。其不知量也，斷可識矣。然亦未敢以此言為必當，庶幾將來窮是經者，以此為門戶而易入之也。但請穎鑒之士，詳擇而已矣。苟不以人廢言，則為幸甚。故曰太上道德經藏室，纂微開題疏也。
