孔子不从政而行政事，此事见孔子中庸之道：1.有时间接实现比直接做事好。2.道在技术之上。
高手都擅长间接做事
据《论语·为政》：
或谓孔子曰："子奚不为政？"子曰："《书》云：
"孝乎！惟孝，友于兄弟。"施于有政，是亦为政。奚其为为政？"
孔子自齐返鲁，正当壮年，继续在家做研究、带学生。
有人对孔子说："你为什么不从政？"
孔子说："《尚书》有云："孝乎！惟孝，友于兄弟。"我把这些道理讲给人听，那些从政的人知道了就可以照着做。我的话让从政的人去实行，我这也是从政，为什么还要去从政？"
孔子中庸之道
1.很多时候间接实现比直接做事好。
傻瓜才用手去抓火里的栗子，不那么傻的人会用一根棍子把栗子从火里拨出来，再聪明点的人会用两根棍子把栗子从火里夹出来，最聪明的人会用三根棍子来做这件事：用两根棍子火中取栗，同时用一根棍子防别人来抢。
2.道在技术之上。
庄子说："技进乎道也。"说的也是这个意思。
最大的政治家不从政，正如最高明的剑客不使剑。
孔子无疑是中国历史上最大的政治家，但他真正从政的时候极少，主要以思想、言行影响世人与当时各国政局，孔子并且预言了秦国的兴起与统一天下。
《史记·孔子世家》：
"孔子对（齐景公）曰：秦，国虽小，其志大。处虽辟，行中正。身举五羖，爵之大夫，起累绁之中，与语三日，授之以政。以此取之，虽王可也，其霸小矣。"
意为：
孔子对齐景公说：秦国虽小，志向很大。它身处中原之外的偏僻地方，行的却是正道。你看，秦穆公起用百里奚，在奴隶市场用五张公羊皮把他买来，封爵为大夫，赦免他原先犯下的罪。秦穆公与百里奚谈了三天，就把国家大事交给他管理。以此看来，秦国走的是正道，即使王天下也是应该的，不只是能成霸业。
孔子此处讲的"中正"即中庸之道，"行中正……虽王可也"，孔子这话是说：因为秦国行了中正，即秦国行了中庸之道，所以要当王。
秦国行的怎是中庸之道呢？秦国不是"暴秦"吗？
秦国行的当然是中庸之道。本书开篇即讲了中庸之道有四大定义：
1.中庸之道是做事不偏不倚
2.中庸之道是做事游刃有余
3.中庸之道是做事到极限
4.中庸之道是即此即彼
秦国所行的就是"做事到极限"，所以能王天下。但秦国之道阳足而阴虚，因此注定早灭。周朝以八百年江山笑视秦朝（包括秦国）二百年江山，主要原因是它同时行了中庸之道的二、三、四条，而不仅是第三条。其具体做法如下：
周武灭商纣，流血漂杵，此为"做事到极限"。
周文王先做商臣，周武王灭了商纣王后又保留了商王室后裔，封微子为宋。是周武灭商纣，不是周灭商，相反，周就是商，周道继承商道。此为"即此即彼"。
周武王灭商纣王时，据《尚书》载，调动了四方诸侯为他服务，取得天下后又大封四方诸侯，形成众星拱月之势。善用资源，此为"游刃有余"。
但周人依然没做到中庸之道中最重要的一条"不偏不倚"，如孟子就曾批评周武王伐纣："何至于血流漂杵也？"周道因此不能真正成为大道本身，注定也要灭亡。
孔子认真总结了三代之道与秦国之道，总结出了四条缺一不可的中庸之道，打造中庸之国，当然是中国最大的政治家。
但孔子根本上是不从政的，因为他要先行一步，先把中庸之道在自己身上做实验，如无大碍，始放诸四海。
由此可见孔子的胸怀确实广大博爱，他的中庸之道确是大道与真理，人人可以施行无害。
