彼人即便依法用，即以水粪调和其田下种于地。畏其自脚蹈地令坚，其麦不生，我当坐一床上，使人轝①之，于上散种，尔乃好耳。
即使四人，人擎一脚，至田散种，地坚逾甚，为人嗤笑。恐己二足，更增八足。
凡夫之人，亦复如是。既修戒田，善芽将生，应当师谘，受行教诫，令法芽生。而反违犯，多作诸恶，便使戒芽不生。喻如彼人，畏其二足，倒加其八。
［注释］
①轝（yú）：共举。
［今译］
从前有一位山里人，来到农田，看见麦苗长得茂盛，问主人：“你是如何使麦子长得这样旺盛的？”
主人回复说：“耕松平整土地，灌溉粪水，所以麦子长成这样。”
那人回去依照人家告诉他的方法，也灌溉粪水，准备下种。他怕自己的脚踩在地里，会把土地踩硬，麦苗长不出来，思忖：我可以坐在床上，叫人抬着，我在床上撒种，这多好。
于是叫来四人，一人抬床的一只脚，他自己坐在床上撒种，结果地被踩得更结实。人们都笑话他，担心自己两只脚把地踩硬，反而换成八只脚踩。
凡夫俗子也如此。持戒犹如种田，善良之芽将要萌发，应当亲近有道行的人请教并接受其教诫，让法芽成长起来。不这样做，反而违反戒律做一些坏事，使戒芽生长不出来。就像那人担心两只脚会踩硬麦田，反而添成八只脚踩一样。
［点评］
这个譬喻似可笑却又不可笑，因为现实生活中确实不乏类似的蠢事。二十世纪，美国掀起修水库的热潮，各个州纷纷拦河筑坝。本想利用水电站发电，不想因生态被破坏反受其害。痛定思痛，九十年代美国又掀起炸毁水库的热潮。亡羊补牢，虽有些迟，总算有悔改之意，按照佛教的说法，仍可得度。
佛教中有六种波罗蜜，波罗蜜是“度”、“到彼岸”、“达成理想”的意思。这六种达成理想的方法分别是：
（一）布施波罗蜜，有财施、法施（教以真理）、无畏施（除去众生恐怖，使其安心）三种，能治悭贪，消除贫穷；
（二）持戒波罗蜜，持守戒律，并常自省，能治恶业，使去燥热使身心清凉；
（三）忍辱波罗蜜，忍耐迫害，能治嗔恚，使心安住。
（四）精进波罗蜜，上进不懈，不屈不挠，能治懈怠，生长善法。
（五）禅定波罗蜜，又作禅波罗蜜、禅那波罗蜜、禅度无极。修习禅定，能治乱意，使心安定。
（六）智慧波罗蜜，明度无极，能治愚痴，开真实之智慧，即可把握生命之真谛。
坐在床上撒种的人问题出在智慧波罗蜜的环节上，真实智慧未开，难至涅槃解脱之彼岸。
（八十三）猕猴喻
昔有一猕猴，为大人所打，不能奈何，反怨小儿。
凡夫愚人，亦复如是。先所嗔人，代谢不停，灭在过去。乃于相续①后生之法谓是前者，妄生嗔忿，毒恚弥深，如彼痴猴，为大人所打，反嗔小儿。
［注释］
①相续：因果次第而不断绝。
［今译］
从前有一猕猴，常被大人殴打，它对大人无可奈何，反去抱怨小孩。
凡夫俗子也是如此。先前所嗔怪、怨恨的人，由于时间上迁流生灭相续，已经去世。便按照因果次第的关系，把他们的后人当作仇人，无缘无故迁怒后人，生出更强烈的嗔恨之心。正如那愚蠢的猴子被大人打却嗔怪小孩。
［点评］
猕猴因其心性轻浮躁动，难捉难调，多为佛经取作譬喻，用以比喻凡夫的妄心。猕猴捉水中月的比喻广为人知。
但万事难免有例外，《六度集经》载有这样的故事：猕猴王率五百猕猴到国王之宫苑偷食果子，被查觉。为救众猴，猴王以己身作桥渡众猴过河，导致前肢折断，堕于水中，被国王捕获。国王念其仁义，遂赦之。
（八十四）月蚀打狗喻
昔阿修罗王①，见日月明净，以手障之。无智常人，狗无罪咎，横加于恶。
凡夫亦尔。贪嗔愚痴，横苦其身，卧蕀刺上，五热炙身②，如彼月蚀，枉横打狗。
［注释］
①阿修罗王：一种常与帝释天战斗的鬼神。六道之一，八部众之一。
②卧蕀刺上，五热炙身：古印度外道的苦行之法。参阅《百喻经》第十二篇注释③。
［今译］
从前阿修罗王看到太阳明亮，月亮那么清净，便用手遮住它们。那些没有智慧的凡庸之辈，不知道月蚀时狗本无罪过，认为月亮是被天狗吃掉的，就把罪过横加在狗身上而去打狗。
凡夫俗子也如此。贪、嗔、愚痴，把苦难横加于自己，睡在荆棘上，在烈日下曝晒四肢，点起火来烤炙身体，想用这些苦行断除三界一切烦恼。正像月蚀时把罪过冤屈地横加在狗身上一样。
［点评］
本文把误以苦行可以得道的人与那些误以月蚀为天狗所吃的人对比，揭示其愚痴，很形象。没有搞清楚因果关系，就凭主观意志妄加判断，这在佛学里叫做无明，无明为十二因缘之一，指不解佛教道理，以世俗的观点认识事物。无明就是无智慧。“明”是一切事业的基础，不“明”就得不到修行的正确路径，再刻苦也难成功。
（八十五）妇女患眼痛喻
昔有一女人，极患眼痛，有知识①女人问言：“汝眼痛耶？”
答言：“眼痛。”
彼女复言：“有眼必痛。我虽未痛，并欲挑眼，恐其后痛。”
旁人语言：“眼若在者，或痛不痛。眼若无者，终身长痛。”
凡愚之人，亦复如是。闻富贵者衰患之本，畏不布施，恐后得报。财物殷溢，重受苦恼。有人语言：“汝若施者或苦或乐，若不施者贫穷大苦。”如彼女人，不忍近痛，便欲去眼，乃为长痛。
［注释］
①知识：即朋友异称。平时所谓知人一语，即指知其人之心识，此处引申为所知之人，而非多知博识之义。
［今译］
从前有一个女人，眼睛剧烈地疼痛。有一个女性朋友问她：“你眼睛疼吗？”
患眼疼的女人回答：“是眼疼！”
女友又说：“有眼睛就一定会疼的。我现在虽然眼睛不疼，但我想把眼睛挖除，以免日后疼痛。”
旁边有人对她说：“有眼睛的话，有时疼，有时不疼；如果没有眼睛，那会疼一辈子的。”
平庸愚蠢的人也如此。听说富贵是衰败和患难的根源，担忧如果不布施，恐怕后来受到贫穷的苦报；如果布施，后来发财致富，又会重新领受一切忧苦。有人对他说：“你如果布施，后来或许受苦，或许是安乐。如果不布施，必然会贫穷困苦。”这就跟那个女人不肯忍受一时的疼痛，想要挖去双眼，会长期疼痛的情形一样。
［点评］
佛教把六道生死之苦称作苦海，人时时遭受老、病、死三种身苦与贪、嗔、痴三种心苦的骚扰，难得安逸。
痛是苦的具体表现形式，于欲界唯有忍耐。若行布施为他人造福、成智，将得以累积功德，以求解脱。
（八十六）父取儿耳珰喻
昔有父子二人，缘事共行。路贼卒起，欲来剥之。
其儿耳中有真金珰，其父见贼卒发，畏失耳珰，即便以手挽之。耳不时决，为耳珰故便斩儿头。
须臾之间，贼便弃去。还以儿头着于肩上，不可平复。
如是愚人为世间所笑。
凡夫之人，亦复如是。为名利故，造作戏论：言无二世①；有二世，无中阴②；有中阴，无心数③法；有心数法，无种种妄想，不得法实④。他人以如法⑤论，破其所论，便言：“我论中都无是说。”如是愚人，为小名利，便故妄语，丧沙门道果，身坏命终，堕三恶道。如彼愚人，为少利故，斩其儿头。
［注释］
①二世：今世和来世；亦指神、人两世界。
②中阴：又名“中有”。人死后尚未投胎之前，有一个由微细物质形成的化生身来维持生命，此化生身即是中阴身。此中阴身在最初的四十九天中，每七天一生死，经过七番生死，等待业缘的安排，再去投生。
③心数：即心所法（全称为心所有法），从属于心王，五位（心法、心所法、色法、不相应行法、无为法）之一。心所有的各种思想现象。
④实：真实不灭。
⑤如法：随顺佛所说之教法且不违背。
［今译］
从前，父子二人因事一同外出，中途突遇劫贼，要抢夺他们财物。
儿子耳朵上戴着一副真金耳坠，他父亲见劫贼突然出现，怕劫去这副耳坠，就伸手去摘。可是耳坠一时摘不下来，为不致失去真金耳坠，便砍下儿子的头来。
不一会儿，劫贼没有劫他们，而是向别处去了。父亲赶紧把砍下的头安在儿子脖子上，可再也接不上了。
如此蠢人，为世人所笑。
世间凡夫俗子也如此。为图取名利，常散布违背真理、无意义的言论：说什么没有来生；或有来生，没有中阴身；有中阴身，没有心所有法；即使有心所有法，如果没有种种妄想，也不能获得真实不灭的正法。有人以佛陀所说，契合于法理的正论驳斥其邪说时，他便说他的论点里没有那些奇谈怪论。像这样的蠢人，为一点名利就故意妄语，丧失修道者得到道果的机会，命终时将堕入三恶道。像那个蠢人为不失去小小金耳坠就砍下儿子的头一样。
［点评］
世界充满邪见，犹如茂密之稠林，交互繁生，佛教称其为邪见稠林。本文例举的邪见包括：
没有二世；
没有中阴身；
没有心所有法；
即使有心所有法，如果没有种种妄想，也不能获得真实不灭的正法。
以上言论都违反了佛理。佛教主张有二世有中阴，但也不是绝对化。就“二世”而论，阿罗汉、辟支佛、菩萨离三界生死，无所谓二世；就中阴而论，根据大乘佛理，极善或极恶的人都没有中阴，直接抵达转生地，只有芸芸众生有中阴。
（八十七）劫盗分财喻
昔有群贼，共行劫盗，多取财物，即共分之，等以为分。唯有鹿野①钦婆罗②色不纯好，以为下分，与最劣者。
下劣者得之恚恨，谓呼大失。至城卖之，诸贵长者多与其价，一人所得倍于众伴，方乃欢喜，踊悦无量。
犹如世人，不知布施有报无报，而行少施，得生天上，受无量乐。方更悔恨，悔不广施，如钦婆罗后得大价，乃生欢喜。施亦如是，少作多得，尔乃自庆，恨不益为。
［注释］
①鹿野：古印度的地名。佛始说法度五比丘之处。参阅《杂譬喻经》之《鹿林喻》。
②钦婆罗：衣服名。
［今译］
过去有一帮盗贼，结伙打家劫舍，抢到很多财物，就共同分赃，把赃物按照等级分赃。只有从鹿野盗得的钦婆罗衣颜色不好，所以定为下等，分给等级最低的贼。
这个贼分得钦婆罗衣后，很是抱怨，认为很吃亏。他把这件衣服拿到城里去卖，许多大官和富人都争买，把价钱抬得很高。他一个人得的钱，比同伴所得多一倍，这时他无比欢喜，跳了起来。
就像世人，不知布施有没有报应，只是少量布施一点，竟得转生天上的报答，得到无限多的享受。这才后悔，当初没有多布施。正像钦婆罗衣后来卖得大价钱，那个贼心里才高兴起来。布施也一样，有一点小功德，却得到很高的享受，自己很高兴，还悔恨当初没有多行布施。
［点评］
抛开布施与果报，还可以从另一个角度理解这篇譬喻。
佛教认为诸法本身体相平等，一切现象在共性或空性、唯识性、心真如性等方面没有差别。不平等是由是非、美丑、善恶等种种分别（识别）而产生的。
大乘佛教认为，诸法平等，一切众生没有差别。《法华经·方便品》曰：“自证无上道，大乘平等法。”《华经之》认为众生都能得到大智慧。本篇经文就是对这一佛理的感性阐释，通过一个故事，说明尽管贼有等级，但是诸法没有等级，最终被贼贬为下等的人却得到上福——贼所制定的等级归于无效。
（八十八）猕猴把豆喻
昔有一猕猴，持一把豆，误落一豆在地，便舍手中豆，欲觅其一。未得一豆，先所舍者，鸡鸭食尽。
凡夫出家，亦复如是。初毁一戒，而不能悔。以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍。如彼猕猴，失其一豆，一切都弃。
［今译］
从前有一只猴子，手握一把豆，不小心有一颗落在地上，它就扔下手里一把豆子，寻找丢掉的那一颗豆。结果丢的那颗没有找到，扔下来的那一把豆子已被鸡、鸭吃光了。
凡夫俗子出家时也发生同样的情形。最初犯一条戒律时，不能随即忏悔。由于不主动悔改，放纵自己，错误孳生起来，最终毁掉一切戒律。像那只猴子，因为丢一粒豆子，而把手中一把豆子都扔掉了。
［点评］
佛教有一种思路叫做大小互入，即一可摄多，多亦含一，大可入小，小可容大。也就是说，大与小（多与少）不是一成不变的，可以互相转化，可以小失大，也可以少搏多，一切随缘而定。
（八十九）得金鼠狼①喻
昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心生喜踊，持置怀中，涉路而进。至水欲渡，脱衣置地，寻时金鼠变为毒蛇。
此人深思：宁为毒蛇螫杀，要当怀去。心至冥感②，还化为金。
傍边愚人见其毒蛇变成真宝③，谓为恒尔，复取毒蛇内着怀里，即为毒蛇之所蜇螫，丧身殒命。
世间愚人，亦复如是。见善获利，内无真心，但为利养，来附于法，命终之后堕于恶处，如捉毒蛇被螫而死。
［注释］
①金鼠狼：黄鼠狼。
②冥感：亦作“冥机”、“冥应”。藉往昔之善根，能感佛菩萨之灵应，获得保佑。
③真宝：黄鼠狼的皮毛很值钱，所以称其为真宝。
［今译］
从前，有一人在路上行走，逮着一只黄鼠狼，欢喜踊跃，把它揣在怀里，沿着路继续行走。来到河边要渡河，他把衣服脱下放在地上，黄鼠狼随即变成了一条毒蛇。
这个人心想：“我宁被毒蛇咬死，一定要把黄鼠狼带回去。”藉往昔之善根，能感佛菩萨之灵应，这毒蛇又变成黄鼠狼。
旁边的蠢人，看见毒蛇变成真宝贝，以为总是这样的，也捉来一条毒蛇放在怀里，结果被毒蛇咬伤，送掉了自己的生命。
世间的蠢人也是这样。他看到善行得到好报，但自己却无真心行善，只是为了取得利养。这是依傍善法来掩盖自己，以致命终之后堕于三恶道。正像那个蠢人捉一条毒蛇放在怀中，结果被毒蛇咬死一样。
［点评］
蠢人只见毒蛇变成黄鼠狼，不知怀揣黄鼠狼的人因至诚而得冥感的事由。东施效颦，反受其害。
（九十）地得金钱喻
昔有贫人，在路而行。道中偶得一囊金钱，心中大喜跃，即便数之。
数未能周，金主忽至，尽还夺钱。
其人当时悔不急去，懊恼之情，甚为极苦。
遇佛法者亦复如是。虽得值遇三宝福田，不勤方便，修行善业。忽尔命终，堕三恶道。如彼愚人，还为其主夺钱而去。如偈所说：
今日营此事，明日造彼事。
乐着①不观苦，不觉死贼至。
匆匆营众务，凡人无不尔。
如彼数钱者，其事亦如是。
［注释］
①乐着：执著于娱乐。
［今译］
从前有一个穷人，在路上行走，道中偶然拾到一袋金钱，快乐非凡，马上取出钱数了起来。
还没数清楚，失金的人忽然寻来，这些金钱全部被收了回去。
这时穷人非常后悔没能赶快离开，懊丧烦恼的心情，让他万分痛苦。
有些遇到佛法的人也是这样。虽然遇到了三宝福田，却不勤行精进寻求适当的方法，修行各种善业，突然命终，还是要堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道中。就像那个蠢人又被失主收回钱一样。如偈颂所说：
做今日事，积明日业。
乐不观苦，不觉死临。
一生匆忙，追求虚幻。
如数钱人，一无所得。
［点评］
数钱人的错误在于他只图现实的虚幻之乐，忽视了业。正是为了防止犯这种错误，佛教构建了业（业报）的思想体系。“业”是印度自古以来就流行的观念，佛教继承这一观念，为的是把它作为人类朝向未来努力的根据。如果每一代人都只为自己的话，人类将越来越狭隘与庸俗。
业报有善、不善、无记（非善非不善）三种：善得爱报，不善得不爱报，无记则不得报。
业力虽千差万别，究其实质，不外善、恶、定三种。善业有生乐果的力量，恶业有生恶果的力量，“定”则是取得善果的保证。
业是报的依据，想多得报，却不造善业，犹如那数钱人得而复失，到头来只是一场空。
（九十一）贫人①欲与富者等财物喻
昔有一贫人，少有财物，见大富者，意欲共等。
不能等故，虽有少财，欲弃水中。
旁人语言：“此物虽鲜，可得延君性命数日，何故舍弃掷着水中？”
世间愚人，亦复如是。虽复②出家，少得利养，心有希望，常怀不足，不能得与高德者等获其利养。见他宿旧有德之人，素有多闻，多众供养，意欲等之。不能等故，心怀忧苦，便欲罢道。如彼愚人，欲等富贵者，自弃己财。
［注释］
①人：原本作“儿”。
②虽复：纵使。
［今译］
