阿修罗前世时曾为贫人，居近河边，常渡河担薪。时河水深，流复驶疾，此人数数为水所漂，既亡所持，身又没溺，随流惋②转，急而得出。时有辟支佛作沙门形，诣舍乞食。贫人欢喜即施饭食。食讫，已行澡水毕，置③钵虚中，飞行而去。贫人见之，因以发愿：愿我后生，身形长大，一切深水无过膝者。以是因缘，得极大身，四大海④水不能过膝；立大海中，身过须弥，手据山顶，下观忉利天。
况佛无央数劫积大誓愿，法身⑤满虚，何足怪乎！
［注释］
①阿修罗：梵名Asura，略称修罗，为六道之一，八部众之一，十界之一。译为非天，因其有天之福而无天之德，似天而非天；又译作无端，因其容貌很丑陋；又译作无酒，言其国酿酒不成。为印度最古诸神之一，系属于战斗一类之鬼神，经常被视为恶神，而与帝释天争斗不休，以致出现了修罗场、修罗战等名词。
②惋：通“宛”。
③置：原本作“匪”。
④四大海：须弥山四周之大海。古代印度之世界观认为须弥山位于世界的正中，其周围有四大海，四大海中各有一大洲，四大海外则为铁围山。
⑤法身：佛三身之一，又名自性身，或法性身，即诸佛所证的真如法性之身。
［今译］
阿修罗前世曾为穷人，居住在河边，经常担柴过河。当时河水深，水流急，他一次次被水冲走，既丢失所担的柴，身体还被水淹没，随水宛转漂流，危急关头侥幸逃出。当时有一位辟支佛化作沙门身形，来到他家乞食。这个穷人很高兴，施饭给他。吃完饭，洗完手，他把钵盂放在空中，飞行而去。穷人见到此情此景，因而发下誓愿：愿我来世，身形高大，所有深水没有过我膝盖的。由于这个因缘，后世他果然得到极为高大的身体，四大海的海水都不能没过他膝盖；他站立在大海中，身体高过须弥山，他可以手按住山顶，俯身往下看忉利天界。
一个穷人尚且如此，何况佛经历无数劫积累的大誓愿，法身充满天空，有什么奇怪呢！
［点评］
菩萨的誓愿分为四种：
一、未度者令度，令众生未度生死苦者得度；
二、未解者令解，令众生未解烦恼业缚者得解；
三、未安者令安，令众生未能安住于戒定慧而修行者得安住；
四、未涅槃者令得涅槃，令众生未灭生死之苦者得证于涅槃。
佛教的誓愿颇似儒家的立志。需要注意的是，发誓愿也好，立志也好，都事不过三，不能朝三暮四。重要的是持之以恒地朝着誓愿或目标前进，锲而不舍，永不放弃。一般来说，誓愿或目标总会实现。
（十九）王子入山喻
昔有一国，王子年始七岁，便入深山求学仙道，未曾知朝廷百官之任。后国王寿终，便无堪任为国王者。群臣共议：山中仙人本是王子，兼修道德，以此为王，万国有赖也。率土臣民皆出，诣山，拜①此仙以为国王。乘以王舆，迎还本国。
宣敕食官，妙馔盛味以飨大王。王以食味可口故，其余诸物，事事从厨士索之。群臣具皆笑，故谓王曰：“百官之任，各有所主。厨官自主食，衣官自主衣。兵事、宝藏，各有所司。不可以食美故，责备一人也。”
此喻明，众经各自有所明，不可责备于一经也。彼若自明诸法实相②，阿毗昙③明诸法有各各相④、异勒相⑤、无相⑥而说也。
［注释］
①拜：原本作“中”。
②诸法实相：参阅本经第七篇注释⑤。
③阿毗昙：Abhidharma，阿毗达磨之旧称，三藏之一。意译为论。与经（梵sūtra）、律（梵vinaya）合称为三藏（佛教圣典之总称）。
④各各相：即自相。诸法有自共二相，自体个别之体相叫自相，与其他诸法有共通之义相叫做共相。
⑤异勒相：即异相，即令一切有为诸法变易衰败之法。异，衰变之义。
⑥无相：无形相，与“有相”对应。参阅本经第十七篇注释⑤。
［今译］
从前有一国，王子刚刚七岁便入深山求学仙道，不曾知道朝廷百官的职责。后来国王去世，没有能够胜任王位的继承人。群臣商议：山中求仙的人本是王子，兼修道德，让他做国王，所有邦国都有依靠。全体臣民都出动，来到山中，拜请这位仙人为国王，让他乘坐国王的车，迎接他回本国。
发布命令给饮食的官员，做美味佳肴，供大王享用。国王因为饭菜可口的缘故，其他各种东西缺了就向他索要，事事依赖厨师。群臣都笑话国王，对国王说：“百官的职责，各有所司。厨官主管饮食之事，衣官主管衣饰之事。军兵、宝藏，也各有主管官员。不可以因为会做美味佳肴，就责成他一个人做所有的事情。”
这个故事比喻，众多经典各有其阐明的道理，不能求全于一部经典。如果一部经典阐明诸法实相，那么阿毗昙则说明诸法有自相、衰变相和无相。
［点评］
中国唐代学者韩愈提出：闻道有先后，术业有专攻。韩愈的“术业分工”比西方的“学科分工”早几百年。“术业有专攻”只是一方面，还有另一个方面，那就是法国思想家笛卡儿所说的“良知”。笛卡儿说：“是人的良知在一切科学之间确立完美交流的……各门科学好似一物的各个多变的面貌，彼此却相似，因为它们都首先依存于单一人类心灵。”（《探求真理的指导原则》）
笛卡儿的意思是，真正的学者不光读书，他还要读“世界”，他要对一切自己尚未明白的东西感兴趣，而不是死守自己的“专攻”。
（二十）鹿林①喻
鹿林昔有五百群鹿。在此林中有鹿王，一是菩萨，一是真鹿王。时有国王出城猎，见此群鹿，引兵围之。彼二鹿王共设方计，俱诣人王，长跪白人王言：“今在王界，分受屠割。若王一时并杀诸鹿，啖不时②尽或臭烂。意欲日送二鹿以供王食，余者次第当日日奉送，不敢有阙也。愿王见听，小得延命。此岂是非大王之恩耶？”于是人王听如所白，开围放之。
从此以后，彼二鹿王自相料简③，遂为次第，日送二鹿诣王厨下。更数日后，有一妊身鹿，次应就死。彼鹿诣其王所，求待产竟。彼王报言：“余鹿次第未至，谁代汝者？”彼鹿便诣菩萨王所，白菩萨言：“我王不仁，不以理恕。今来归命，愿为理之。”菩萨鹿王悯其如此，遂趣自诣人王厨下。厨士白王言：“鹿王自来诣厨，求代彼妊身之鹿。”王乃怪忆④希有，语厨士言：“将彼鹿王来。”于是鹿王诣人王所，遂向王广说其意。于是人王信心遂生：禽兽犹尚修德，何况人乎？令一⑤国之内永不射猎。以此林野，长施群鹿。
从是以来，遂以鹿林为名也。
［注释］
①鹿林：即鹿野苑，古印度佛教遗址。又名仙人论处、仙人住处、仙人堕处、仙人鹿园等。在今印度北方邦贝拿勒斯西北约7公里处。传释迦牟尼得道成佛后，来此为第一批五位弟子宣讲佛法。
②不时：不及时，不准时。
③料简：鉴别，挑选。
④忆：疑为“异”之讹。
⑤一：原本无此字。
［今译］
中天竺波罗奈国有鹿林，过去那里有五百群鹿。此林中有两位鹿王，一位是菩萨，一位是真的鹿王。当时国王出城打猎，看见一群鹿，就率兵包围了它们。那两个鹿王共议应对之策，它们一起来到国王那里，跪拜对国王说：“现在我们鹿在大王您的国界，理应接受宰割。如果国王同时杀死所有的鹿，不能及时吃掉或许会腐烂发臭的。我们打算每天送来两只鹿，供国王享用，余下的鹿排好顺序，每日奉送，不敢空缺的。请国王接受这个办法，使我们鹿得以延长寿命。这难道不是大王您的恩德吗？”于是国王接受鹿王所说，撤销包围，放了它们。
从此以后，这两个鹿王亲自挑选进贡的鹿，按照顺序，每日选两只鹿送到国王的厨房。过了几天，轮到一只怀孕的鹿，按次序应当去死。这只鹿到鹿王那里，请求生产完毕再去就死。那位鹿王答复说：“其余的鹿按序还未轮到，谁代替你呢？”那只鹿便来到菩萨鹿王那里，对菩萨鹿王说：“我王不仁，不以情理饶恕我。现在我皈依您，愿听任您的处置。”菩萨鹿王可怜它如此处境，就亲自来到国王的厨房。厨师报告国王说：“鹿王亲自来到厨房，请求代替怀孕的鹿去死。”国王奇怪有这么稀奇的事，对厨师说：“带那个鹿王来我这里。”于是鹿王来到国王那里，向国王详细说了自己的意图。于是国王产生了信仰：禽兽尚能积德行善，何况人呢？于是传令全国之内永远不许打猎。把这片山林旷野，永远赐予鹿群。
从那以后，就以“鹿林”作为那里的地名。
［点评］
动物世界中，鹿非常有感情。北美草地的驯鹿给我们展示了这样一幅动人画面：迁移的鹿群在过一条冰凉湍急的河水时，一只母鹿不幸摔断腿，很快被饥饿的棕熊捕住吃掉，剩下血淋淋的残骨。本可随鹿群逃命的鹿崽通过气味嗅出是自己的母亲，它围绕着遗骨凄婉哀叫，竟留下来趴在母鹿残骨旁，永陪母亲。
把鹿比喻自然的动物或矿藏，把天竺波罗奈国的国王比喻为人类，二者的关系恰如改邪归正后的国王所做的那样，人可以从自然中获取生活资料，但不能贪心，不能浪费，因为自然的恩赐是有限的，必须细水长流，节约加以利用，以便长久与自然共处。儒家强调“天人合一”，用意正在于此。
（二十一）尸利求多①喻
昔有一居士，其妇妊身请佛到舍，供养毕，欲令如来占其妻后生子欲知男女。佛言：“后当生男，端正殊好，及至长大，当于人中受天上乐②。后当得罗汉道。”居士闻之，心疑不信，后复请六师③，供养毕，复令占之。居士语六师言：“前使瞿昙沙门占之，言后当生男，不知实为男不？”六师言：“当生女。”
彼六师等憎疾佛法，苟欲相反，还自思惟：若彼生男者，彼居士便当弃我，奉事瞿昙。便作诡语居士：“君妇当生男。生男之后，方大凶祸，家室亲属，七世绝灭，以不吉故，我前诡言是女也。”居士闻之，心用惶怖，不知所如。彼六师等便语居士：“欲得吉利，惟当除去之耳。”六师便为居士妇按腹，欲令落之。按腹不止，居士妇遂命终，而儿不死，宿命福德故也。居士便弃其妇，着死人处，大积薪烧之。火焰既盛，佛便将诸弟子就往观之。居士妇身破坏，便见其儿在莲花上坐，端正殊好，颜貌如雪。佛命耆域④取此儿来。耆域即取来，出还本居士。居士遂便长育之。
至年十六，才美过人。便广设多美饮食，请彼六师。六师既坐，未久之间便失笑。其人问：“何故笑也？”六师便答：“吾见五万里有山，山下有水，有一猕猴落水，是故笑耳。”此儿知其虚妄，便钵中盛种种好羹，以饭覆上，使人擎与之。余人钵中，下着饭上着羹。诸人皆食，唯六师独嗔不食。主人问：“何故不食？”六师答言：“无羹云何食？”主人言：“君眼乃见五万里猕猴落水，何不见饭下羹耶？”于是六师大嗔，竟不食而还，径向尸利求多广说。其人姊与求多作妇。尸利求多闻之亦嗔，告六师言：“瞿昙是彼师，我为大师，请来毁辱之也。”是以作火坑、毒饭也。
此喻极广，不能一一出，故略举其要也。
［注释］
①尸利求多：又称尸利毱多，尸利崛多，译意胜密。王舍城长者，此外道欲以火坑、毒饭害佛，未成，遂归依佛。
②天上乐：即天乐，修十善者，生于天上，而受种种殊胜妙乐。
③六师：古印度佛陀时代，中印度（恒河中流一带）势力较大之六种外道。
④耆域：神医。参阅前经第三十一篇注释②。
［今译］
从前有一个居士，他夫人怀孕，请佛来家，供养饭食完毕，请如来占卜一下妻子日后所生的孩子，想知道生男生女。佛说：“日后将生男孩，相貌端正，等到长大，会在人间享受天上的快乐。日后将得阿罗汉道。”居士听后，心疑不信，又请来六师外道，供养饭食完毕，请再次占卜。居士对六师说：“此前请瞿昙沙门占过，他说将生男孩，不知是不是真的是男孩？”六师说：“将生女孩。”
那些六师外道憎恨佛法，只是想与佛对着干，回去后思忖：如果真生了男孩，那个居士就会抛弃我，事奉瞿昙。于是哄骗居士说：“夫人本当生男孩。生下男孩之后，会遭大灾祸，自家及亲属，七世都要灭绝，因为不吉利，我先前才谎说是女孩。”居士听说，心里恐怖，不知如何是好。那些六师外道便对居士说：“想得吉利，只有将这个孩子除去。”六师便为居士的夫人按压腹部，想令其堕胎。他不停地按压腹部，居士夫人终于丧命，但胎儿没有死，这是前世福德所致。居士便弃置，将尸体放到停尸的地方，堆积柴禾烧。火烧已旺时，佛就带领诸弟子前往观看。居士夫人的身子破损，就见她儿子坐在莲花上，端正美好，容颜如雪。佛命耆域把孩子抱过来。耆域抱来，交还给居士。居士就将他养育成人。
孩子长至十六岁，才貌过人。于是居士便大摆丰盛宴席，宴请六师。六师坐下来，不久就忍不住发笑。孩子问：“何故发笑？”六师回答：“我看见五万里之外有一座山，山下有水，有一猕猴落入水中，是故发笑。”孩子知道无根据，便往钵盂中盛上各种好吃的菜肴，把饭放在上面，让人捧着端给六师。其他人的钵盂，都是饭在下面菜肴在上面。其他人都吃，只有六师一个人忿怒不吃。孩子问：“你为什么不吃？”六师回答：“没有菜叫我怎么吃？”孩子说：“你的眼睛能看见五万里之外的猕猴落水，怎么看不见饭下面的菜肴？”于是六师大怒，竟然不食而返，直接到尸利求多那里细说此事。他姐姐嫁给尸利求多做妻。尸利求多听说也恼怒，告诉六师说：“瞿昙是他们师傅，我作为大法师，请他来，我要羞辱他。”所以设火坑，做毒饭加害于佛。
这个譬喻寓意极深，不能一一详细说，所以简要列其梗概。
［点评］
邪心见理，发于邪智，不禀正教，故名外道。有影响的外道流派分为六宗：
其一为富兰那迦叶，这一宗断灭一切法，否认君臣、父子之间的忠孝之道，以色破欲界有，以空破色界有。
其二为末伽黎，这一宗认为众生苦乐，不是取决于行善，是自然而有，无因而有。
其三为删阇夜，这一宗同样认为道无须求，经过生死劫数，苦尽自然甘来。
其四为阿耆多翅舍，这一宗行为古怪，穿着褴褛，主张苦行：自己拔自己的头发，用烟熏自己的鼻子，用火烤自己的身体，企图用今生之苦换取来世之乐。
其五为迦罗鸠驮，这一宗认为诸法又有相又无相。
其六为尼犍陀，这一宗认为罪福苦乐，本有定因，但不是修行能决定的。
外道的六个宗派有一些区别，但本质一样，都是用歪理邪说取消世间与出世间之因果，代之以随意的猜度，用俗话说就是胡说八道。在某些场合外道相当于今天的邪教。有宗教的地方一定有邪教，没有宗教或宗教不完善的地方也有可能产生邪教，因为邪教简单易行，只需盲从，免去了修行之苦。
（二十二）从婆罗门乞食喻
昔有一道士，造①婆罗门家乞食。婆罗门使妇擎食食之，妇在前立。其妇端正，道士观之，心便生变，语婆罗门言：“欲味，过患，出。”婆罗门不解，便问言：“何等欲味过患出？”道士便抱其妇咽②，共呜呜③已，语婆罗门言：“此是欲味。”婆罗门大嗔，以杖打此道人一下，道人复语：“此‘过’是‘患’。”复欲重打，道人走到门外，复回头语婆罗门：“此是‘出’也。”
喻人不能玄解义味④，要须指事，然后悟之也。
［注释］
①造：到，至，造访。
②咽：咽喉，此指脖颈。
③呜呜：象声词，低沉的声响。此指接吻。
④义味：以食味比喻法义，谓依文生义，犹如依食生味。
［今译］
从前有一个修行人，到婆罗门家乞食。婆罗门让妻子捧来食物给他吃，妻子便在跟前站着。妻子端庄，修行人看到，便有了非分之想，对婆罗门说：“欲味，过患，出。”婆罗门不解其意，便问：“什么是‘欲味过患出’？”修行人便抱住他妻子的脖子接吻，然后对婆罗门说：“这是‘欲味’。”婆罗门大怒，用手杖打这个修行人一下，修行人又说：“这种‘过’是‘患’。”婆罗门又要重打，修行人跑到门外，回头对婆罗门说：“这是‘出’。”
这个故事比喻有人不能深刻理解法义，必须举例说明，然后才能领悟。
［点评］
这是一篇很出格的譬喻，修行人借解释法义而强吻婆罗门的妻子。
