悲愍娑婆苦众生，权巧示现施方便；
无上妙乘任传持，威德诸师我敬礼。
具大慈悲法中王，一切种智引导师；
福慧功德胜海深，于诸如来我敬礼。
清净远离贪欲尘，善能解脱诸恶趣；
最胜无上真实谛，寂静妙法我敬礼。
已解宣说令他解，善能住于诸学处；
具诸功德胜福田，于诸僧伽我敬礼。
南无本师释迦牟尼佛！
南无药师七佛！
南无药师海会佛菩萨！
让我们共同发起无上的菩提心，为自他一切如母有情速速地成就药师定，因此我们今天继续来学习《药师七佛经》。
昨天讲到了第一尊药师佛光胜世界善名称吉祥王如来的国土名号、佛的名号，请大家看经本。
【有无量亿众不退菩萨之所围绕。安住七宝胜妙庄严师子之座，现在说法。】
这有三个要点。
第一个要点就是外层义，是讲善名称吉祥王如来有无量亿的菩萨作为眷属，都是位不退、行不退、念不退、毕竟不退的大菩萨。善名称吉祥王佛就安住在七宝所成的、胜妙庄严的狮子宝座上，正在为大菩萨众说法。
第二个要点就是内层义，就是讲一身具七佛的修法，也就是讲善名称吉祥王如来在我们体内正在说法。所以我们看经本，每一尊药师佛都有四个字——现在说法。在药师法门，药师佛称为发生金刚，他是生生不已，表现这种生生不已的生命力，所以每一尊佛都会有“现在说法”。
我们昨天看的那张图就可以知道，善名称吉祥王如来是与我们头顶的百会穴这个部位相应的，是表达我们身体里面的这个能量中心，有一个叫梵顶穴。佛陀成佛的时候有一个顶上肉髻相，成佛的时候才会有这个肉髻相，而梵顶轮就是与善名称吉祥王如来相应，所以善名称吉祥王如来的修法，现在我们只是听一听，因为这个深层密、密中密大家是不能够接受的，因为那个是非常高的。
我们真正能够用功的是应该从第六尊药师佛用起，那是我们凡夫的色身转换的方法。当然了，都会相应，七佛药师都是息息相关的，不过有一些要用的功夫暂时还弱一点。
我们知道头顶百会穴，说浅一点的，百会是人身诸阳之首。从最浅的层次上来讲，阳气在天地宇宙之中起决定性的作用，从人的生存来说，太阳是起决定性的作用。
我们都有天文学的常识，知道我们人类生存的地球与太阳的距离是不远不近，所以有着常年平均17℃的温度，就给万物生长提供了一个最好的、最有利的条件。而距离太阳最近的水星、金星，因为太近了，温度达到400℃，水都蒸发掉了，所以没有什么生命现象。距离太阳比较远的，好像木星、天王星、冥王星这些，它的温度就非常低，是零下100℃或者更低，所以全都是冰，因此这些星球上面就没有动植物的生长。
在中国传统文化中，儒家的四书五经里面，比如说五经（诗、书、礼、易、春秋）之首的《易经》又可以分为《连山易》、《归藏易》和《周易》。《连山易》和《归藏易》在世间是没有流传的，在佛教里面有。因为她在宋朝时候就传到佛教界，教内小范围地传，最近的一代是成都昭觉寺的本光法师，他有这个传承，我们在昭觉寺住的时候也有知道这个，她里面的内容也是跟药师法门相关。而《周易》又分为《上经》和《下经》，《上经》三十卦，《下经》三十四卦。
《上经》的开篇是乾、坤，结尾是坎、离；《下经》的开篇是成卦和恒卦；结尾是既济和未济卦。其实也就是说，《上经》是讲天道，《下经》是讲人道。讲天地运行的规律，这是《上经》；《下经》是讲人道的规律。所以合起来就是“推天道以明人道，天人合一”。后来的人没有懂得这里面的义趣，所以就以为那是给人家打卦、算命，其实不是这样的。根本的作用就是“推天道以明人道”。
《上经》的第一卦是乾卦，也就是天。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这一句话其实就包含了世间事业成就的规律。首先要有自强不息的精神，你的成功要持久的话，还要厚德载物。
有一些人做公司，财富积累到一定程度就会出事情，为什么呢？因为他的德行不足以承载他的荣誉、他的财富、他的地位，加上不明白这个规律，所以飘飘然，很快就失败了。乾卦所代表的天是一切万物开始的根源，所以孔子也赞叹说：“大哉乾元，万物之始。”
第二是坤，也就是地。地是要待天而动，天如果不发动，地是永远也发动不了。
我们说个最浅的，比如说农民如果在冬天里面播种，庄稼不会生长，为什么？因为春天还没有到来，阳气还没有发动，天时不到，种也是白种，所以二十四节气里面有一个芒种，芒种芒种，忙忙下种，错过芒种这个节气种也白种，所以阳气的发动是很重要的。要等到天的阳气发动了，到了惊蛰、到了春分我们才开始播种，秧苗就可以开始生长了，所以地是必须要待天时而后可以动，这是《上经》的开始——乾、坤。
《上经》的结尾是坎、离。倒数第二卦是坎卦，也就是水，水是一切生命都离不开的，有水的地方才有人。
我们知道孕育中华文明的是长江、黄河，孕育印度文明的是恒河和印度河，孕育两河文明的是底格里斯河和幼发拉底河，人类的古文明都是从大江河边而起的，因为水是人生命必不可缺的。
那么就有一个问题了，为什么《上经》最后一卦是火而不是水呢？因为没有火，水是会凝结成冰的，是不动的。要有火才能使水运化而为一切生命所用。从中医的角度来看，肾中的那一点阳火就是起这个作用，所以肾阳虚的人手脚冰冷，因此《上经》最后一卦就是离。
第一卦是乾，是讲天的重要性；结尾之卦是离，是讲火的重要性；乾离合起来就是天火，天火才能够让大地动，万物开始生长，天火才能够使水运化然后来滋润万物。
开篇的第二卦是坤，是土，从中医的角度看就是脾土。结尾的倒数第二卦是坎，是水，从中医的角度来讲就是肾水。
肾为先天之源，先天之本，脾为后天之本，这是人体最重要的两个脏腑，但是都必须要依靠天火。所以脾土也好，肾水也好，都需要人体阳气充足才能生化。我们人体的身体健康，阳气充足是最重要的。脾主吸收，脾主免疫力，但是如果你没有阳气，都没有什么用，所以阳气不足的人脾虚，就会有五更泄，每天早上的五点左右总是泻肚子。所以从浅的养生的角度来说，阳气是最重要的基础，小孩子被称之为纯阳之体也就是因为他肾气足。
《周易》的《下经》开篇于咸卦和恒卦。咸者感也，就是感通，也就是指男女的交感，恒卦就是讲夫妻相处的规律。
而《下经》最后是既济和未济，既济是讲事物的圆满，未济是讲新的开始。为什么要把未济卦排在后？那表示生生不已。
所以《上经》讲天道，《下经》讲人道。天道始于乾坤，人道始于男女，天地是大男女，男女是小天地。你不要认为这个不重要，其实从药师法门来说，因为药师法门是从相上、从宇宙万物的规律上来让我们明心见性、让我们成佛，所以把这个规律说得很透彻、很深刻。
比如说，中国人最容易理解的是什么？阴阳。要阴平阳秘，阴阳和合，这样才会平衡，这样才会有生命力、有活力。我们也就可以知道怎么样？如果你不懂得方法，你只是眼睛闭起来打坐，这样你不会开悟的，你只会变得越来越迟钝，为什么？因为你静坐是属阴，这个止是属阴，观是属阳，如果没有平衡的话，你根本上只会越来越迟钝，为什么？因为水没有火它会结冰。
有些人学佛，为什么学了很久身体也没有更健康，事业也好像没看到什么起色，家庭也没有能够更和睦，人也并没有觉得好像更加生命力焕发出来，而只是反而变得越来越木讷、越来越迟钝，原因是什么？因为他不懂得规律性，根本上没有了解这里面的规律，自己去盲目地用功夫，这样是不可以的，甚至于说更退步，为什么？
因为他没有学佛以前，虽然不明白佛法的妙理，但是他在世间还是非常用功、非常积极向上的。学佛以后他变得说那个不重要了，所以知识他也不去学了，那就是怎么样？那就是双重失败。世间的人他是死于无明，但是他会努力去求取知识，但是如果你学佛也没有找到门路，而世间的知识你没有去学，那你是双重的失败，死于无明而且死于无知，认为我学佛就最好了，那些东西都不重要，不必学习了，其实不是，因为一切都是佛法，一切都是相通的。所以在世间也能圆满，在圆满世间的同时，又能够成就出世间，因此为什么说药师法门是在富贵之中成佛道、在快乐之中成佛道呢？原因在于此地。
所以我们要明白“推天道以明人道”就是天人相应，就是善名称吉祥王如来住在我们每一个人的身中“现在说法”，教我们健康之道、解脱之道、成佛之道。
如果再说深一点，佛法的根本就是本体上的无我律和相上的因果律。佛法有什么呢？就六个字“无我律”和“因果律”。
《金刚经》是从体性上来修，不执著一切相修一切善，无我相、无人相、无众生相、无寿者相修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
《药师经》是从相上修，药师法门就是与我们日常生活息息相关的法门。
我们底下看善名称吉祥王如来的八大愿就可以看得很明显。这八大愿，第一愿和第二愿就告诉我们怎么样能够身体健康；第三愿就是告诉我们怎么样能够心理健康，那好了，身心都健康了，就怎么样？要面向社会，要有谋生之道；第四愿就是事业成功之道；第五愿和第六愿就是讲我们要出去做事业的话，要面对很多复杂的人事环境和恶劣的生存环境，那怎么办呢？第一尊药师佛告诉我们这个方法。
所以其实一二三愿是身心健康之道，四五六愿是世间事业成就之道，而就在其中得解脱。
第七愿就是讲生活的艺术、生活之道；第八愿就是生命的方向，生活圆满了，我们的生命往哪里发展？当然是走向成佛。这样我们就可以知道，原来药师法门其实就是立足于我们现实人生。
药师七佛教导我们，生活即是《药师经》，《药师经》即是生活。要在现实人生的六尘境界里面来修，要见性，不能够讨厌六尘，不能离相、不能著相。事上积极做好，心上彻底放开。心中事少，口中言语少，腹中食物少，这是身心健康之道。正如懒融禅师所开示的“恰恰用心时，恰恰无心用”，正在做事和说话的时候心无所染著，动静一如，“无心恰恰用，常用恰恰无”。“无心恰恰用”就是事来则应，“常用恰恰无”就是事去则不追忆、不牵挂。
正如前面所说的，天人相应，我们的身体不是孤立的，我们每一呼一吸都在跟整个宇宙天地的能量在交换，所以我们从来都不是孤立的。
我们为什么会觉得自己很渺小、很孤独、很寂寞？在这么浩瀚的宇宙中间我们好像一粒微尘一样，为什么会有这种感觉？我们因为有了这种感觉，所以才恐惧，对不对？我觉得我拥有的东西太少，这个宇宙这么浩瀚，未来的世界这么变化，我不晓得我会怎么样，所以我内在有很深的恐惧，这个因为什么？因为你迷掉了。
我们明白《药师经》，你就明白、你就解决了什么问题？你不是孤立的个体，你是跟宇宙天地是一体的。通过一呼一吸，我们就不断不断地一直在跟宇宙天地融为一体，生生不已。生生不已就在当下，你不要以为这个好像很玄妙或者神秘莫测，不是这样的，大道至简，就在当下。
但是我们的妄心、我们的大脑思维把跟我们跟存在的本源、生命的本源切断了，切断了联系，成为无本之术、无源之水。本来没有边界，我们的大脑思维设一个边界，认为这个身体才是我、我的思想才是我、我的观念才是我。错掉了，一切可以分解的东西都不是我，不可以分解的，好像虚空，尽虚空遍法界，这才是真正的我，为什么？能够分解的都是生灭的，不能分解的是不生不灭的，所以懂得听法的人知道这几句就能够恍然大悟，不是说一定要传一个手印、传一个仪轨，那个是相上的。
由此都知道了我们的身体不是孤立的，它是每一呼一吸都在从天地宇宙之中获取能量，与天地是一体的，就能够打破对小我的执著，证得无我。因为无我才能无住，因为无住才能无限。证得无限那就觉悟了，进入觉悟之路。这个是真正的觉悟之路，这是真正的内在智慧的开启。
第三个要点就是药师七佛教导我们，智慧是属于真心，聪明是属于大脑。真心有不断觉察的妙用，有光明的相，我们说过了真心的体相用，体是空，相是光明，用是觉察，我们运用真心的觉察打破大脑思维对于观念和知识的执著，就能突破思维模式的局限性。
但是我们从小到大所受的教育给我们造成的制约，就是我们只接受那些所谓好的、积极的、正面的东西，而排斥那些所谓坏的、负面的、消极的东西，所以我们一直就活在挣扎之中，活在对立之中，我们努力把自己消极的负面的情绪都压抑下去，我们努力地把我们好的一面呈现出来给大家看，但是你压下去就不存在了吗？不是，它在你的身体里面形成痛苦之身，痛苦之身还是有能量的，那个能量结就阻碍了我们身体里精微能量的流动，所以我们年纪越来越大的时候，就变得越来越麻木，因此我们首先要能够突破这个局限性。当我们不再努力地去除不好的想法，我们就自由了。
不是说你会放纵你这个不好的想法，不是这个意思，早已经超越了那个层面了，而是你不需要刻意去“时时勤拂拭”。正如四祖道信禅师所说：
境缘无好丑，好丑起于心。
心若不强名，妄情从何起？
妄情既不起，真心任遍知。
你知道吗？道信禅师就说了这么六句话，牛头法融禅师就恍然大悟、明心见性了，这个是把生死的根源说出来了，也把解脱之道告诉我们了。
“境缘无好丑，好丑起于心”，起于我们的妄心、起于我们的大脑思维。因为我们大脑思维把自己跟宇宙划一个边界，就对立了，就迷失了，然后就在外境里面去分别，这个是好的，那个是坏的，哪里有好坏啊？诸法平等平等，好丑起于妄心，妄心如果不去勉强给它安立一个名相、不去给它贴个标签，“妄情从何起”呢？贪瞋痴从哪里起呢？不会起。贪瞋痴既不起就怎么样？就“真心任遍知”，当下就是正遍知，正知遍知。所以当我们能够接受自己的一切，不想在别人面前有任何掩饰的时候，我们的心就苏醒过来了。
正如百丈怀海禅师在《坐禅仪》上所说的：“真心以灵知寂照为心，实相为相；妄心以六尘缘影为心，攀缘思虑为相。”
真心就是我们的灵性生命思维，她发挥心的觉察的妙用，妄心就是大脑思维。所以药师七佛的法门就是开示我们：我与天地一体，所以我并不孤立，我也并不渺小，这样我当然就无有恐惧，这就是觉悟的开始。我们要在一切六尘境界之中运用真心的智慧，不离相不著相，不要用大脑的聪明，这是破所知障的方法。
同时我们还要突破情感的局限性，慈悲是属于心的，感情是属于大脑的。爱和恨是在同一个通道，就好像一个钟摆的两头，有多少爱就会有多少恨，你摆到这边来，必然就荡到那边去，这样你永远超不出来。
