六祖大师的一生，于悟道前后所遭遇的迫害无数，真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候，就几乎不敢在人前多说话，为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后，随即有惠明的追赶，想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒，为了夺取衣钵，竟然买动武功高强的刺客，名叫行昌，要来行刺六祖大师。
行昌虽然武功很高，可是俗话说“邪不敌正”，当行昌进入六祖惠能的室内，正要加害的时候，六祖大师端然静坐，不但不躲避，而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量，连续挥砍三下，六祖惠能不但头颅没有落地，甚至毫发未伤。这时六祖说：“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”
意思是说，假如是一个侠士的宝剑，不能做出不正的邪事；如果是一把邪剑，当然不会做出什么好事来。你现要来行刺我，我只有欠你的钱，不欠你的命。你要钱，我可以给你，你要我的命，你是无法如愿的。
当时，行昌虽然是一个浪迹江湖、坏事做尽的亡命之徒，但是在六祖大师这样有道的高僧之前，又听他讲出这一番话来，当下惊倒在地，过了好久一段时间，才悠悠醒来，跪在六祖惠能大师的座前，求哀忏悔，甚至要跟六祖大师出家学道。这时候，六祖大师给了他一些钱，对他说：
“你现在要跟我出家，不是时候，因为一个想要行刺我的刺客，一旦弟子们知道以后，怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活？你现在还是先离去，等到将来有机会，你换一个身份，改装而来，我再来摄受你，接受你出家。”
行昌听了惠能大师的指示以后，顶礼膜拜，悄悄地离开了。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
经过许多年，有一天，行昌想起六祖的话，于是从远方来礼见六祖，从此改名志彻，成为六祖门下弟子，也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来，我们可以知道，在这个世间上，真是“道高一尺，魔高一丈”。不过，所谓“没有黑暗，哪里有光明？没有罪恶，哪里有善美？”六祖大师能够成为一代宗师，正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志，增长他的人格、道德。所以，加害他的次数愈多，六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
八、佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。
过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说：“弟子出家以来，常常阅读《涅槃经》，可是不能明白常、无常的意义。”
六祖大师说：“佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。”
行昌不由心生怀疑：“怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？”
其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说“常即无常，无常即常”。当然，在佛法的根本上讲，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅槃世界，那就是“生灭灭已”，就是不生不灭，就是涅槃的世界。
涅槃的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说：“无常者，就是佛性。”
佛性是真常，涅槃是真常，现在，为什么把涅槃、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅槃、菩提、佛性也是一样，如果你执著了，它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执著所束缚了。因此，能够体会“无常即常”，当下就是佛性。
如果你说“佛性是不变的，是真常的”，那么，我们还要再说什么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切法是无常，主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。所以，无常就是常，这就叫做真无常。
无常有两种：
第一，念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。又好像世间上的人，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空，人有生老病死，我们的心念则是生住异灭，这就是无常。
第二，一期无常。无常的意思是相续法坏，世间上一切都是相续的，所谓“缘会则聚，缘散则灭”，因为生灭相续的诸法都有散坏的时候，所以，发菩提心，要从无常里去体会常，从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼，哪里还有另外一个菩提呢？除了无常以外，哪里还有常呢？所以，在烦恼的时候，就应该知道，烦恼也是佛性。
六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后，行昌终于大悟，说了一首偈语：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授予，我亦无所得。
无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后，理解到世间一切诸法，所谓“空有不二，性相不二，常无常不二”，因此他悟道了。六祖大师于是替他取名“志彻”。
九、何谓八颠倒？
所谓颠倒，即：违背常道、正理，例如以无常为常、以苦为乐等，对于本真的事理持相反的妄见就是颠倒。
当初，佛陀在菩提树下金刚座上成等正觉的时候，他的第一个念头就是想要涅槃，因为他发现自己所证悟的真理，和世间众生的认知、欲求，都不一样。世间众生对事理的看法都是颠倒妄见，例如，佛陀觉悟五欲是苦，六尘是不究竟的生活，可是凡夫众生莫不以五欲（财、色、名、食、睡）、六尘（色、声、香、味、触、法），为生活里最重要的东西，为生活中所向往、追求的目标。佛陀所证悟的真如自性、法身理体、真实慧命是真实的，可是世间众生因为见不到自心本性，反而以虚无来认识，岂不颠倒？
凡夫所知所见，背离正觉真理，因此称为颠倒，即：第一，以无常为常；第二，以众苦为乐；第三，以无我为我；第四，以不净为净。
不但凡夫有颠倒，二乘的声闻、缘觉一样也有四种颠倒妄见，即：第一，以真常为无常；第二，以真乐为众苦；第三，以真我为无我；第四，以真净为不净。以上合起来，称为八种颠倒，分述如下：
1．凡夫的四种颠倒。
◆以无常为常：又称常颠倒。是对于世间无常的法，生起常见。世间一切有为法皆由因缘而生。依生、住、异、灭四相，于刹那间生灭，故称无常。例如我们的身体，是五蕴和合的假有，是无常的，可是众生不觉，因此每天执著我的身体、我所拥有的东西，等到大限一到，才知道手忙脚乱。
◆以众苦为乐：又称乐颠倒。世间五欲之乐都是招来苦果的因，凡夫不明此理，妄计为乐。例如，财、色、名、食、睡，这是苦的根源，可是凡夫众生却仍汲汲营营，错把苦恼当快乐。
◆以无我为我：又称我颠倒。所谓“我”，必须具有自主性、主宰性、必然性、永恒性；然而凡夫众生执以为“我”的身体，是无常苦空的，是无法自主的。例如人到了寿命终尽的时候，欲求不死而不得，也就是说，我们无法主宰我们的身体。所以执著无我的身体为我，这是错误的。
◆以不净为净：又称净颠倒。己身他身具有五种不净；不净就是污秽、鄙陋、丑恶、过罪等的总称。五停心观中，有观自身不净的观法，称为不净观。即：种子不净、受生不净、住处不净、食瞰不净、初生不净、举体不净、究竟不净等。然而凡夫不明此理，妄生贪着，执以为净。例如，一般人吃鱼、吃肉，当成美味佳肴，如果把它当做尸体，如何敢吃？
2．二乘人的四种颠倒妄见，正好与凡夫相反。
◆以真常为无常：又称无常颠倒。于如来常住法身，妄计有生灭变异的相状。世间上，虽然一切有为法莫不迁流无常，可是从自性上说，却有一个不变的真理。例如，法身理体是恒常不变的，但是二乘人看不到这个不变的理体，只看到这是无常的世间。
◆以真乐为众苦：又称无乐颠倒。于涅槃清净之乐而计无乐。
◆以真我为无我：又称无我颠倒。五蕴和合的“我”，虽然是不真实的，可是这个“我”可以借假修真，乃至真心、佛性还是不离这个“我”，然而二乘罗汉于佛性真我之中，妄计无我，故说颠倒。
◆以真净为不净：又称无净颠倒。如来常住之身，非杂食身，非烦恼身，非血肉身，非筋骨缠襄之身，二乘不明此理，故计为不净。
颠倒，就是背于常道、真理。凡夫对于世间的颠倒，就是太认真了，太执常了；反之，二乘人则是太消极了，太执著世间为无常，这都是颠倒。如果我们能够不执空、不执有、不执真、不执假，真假之中自有一个中道，空有之中自有一个中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不会颠倒了。
十、六祖大师如何建立一切教门？
六祖大师的南宗顿教法门究竟有些什么样的内容？他是以什么样的事理来建立这个教门的呢？
1．六祖大师以自性三身佛建立教门。六祖大师主张，吾人自心本性里都具备有佛法僧一体的三宝；也就是说，每一个人的自心本性里面都有佛性、法性、僧性，所谓佛、法、僧“三身一体”，就在我们自己的心里。所以，真正的皈依三宝，就是要皈依我们的自性三宝。
2．六祖大师的教门很重视发四弘誓愿。所谓四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成”。
大乘的四弘誓愿，其实就是小乘佛教的四圣谛一一苦、集、灭、道。众生因为苦，所以才要“众生无边誓愿度”；众生有业、有集、有烦恼，所以才“烦恼无尽誓愿断”；世间的有为法之外，还有一个清净无为的佛道可以追求，所以“佛道无上誓愿成”；要成就佛果，必须修习佛法，所以要“法门无量誓愿学”。
3．六祖大师很重视摩诃般若波罗蜜。六祖大师在五祖座下，就是以《金刚经》而印心得道，所以他很重视般若自性的开发，惟有智慧才可以波罗蜜，才能完成自己。
4．六祖大师的教门很重视无相忏悔。忏悔是佛教重要的修行法门，忏悔能够净心。在佛教里，不管修学任何法门，都必须以清净的心，才能纳受功德，因此忏悔是必修的法门。
忏悔有事忏、理忏、作法忏等。六祖大师重视无相忏悔，所谓“罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡”，在相上而言，造作业因，必有果报，但从本性上看，罪性本空。所以，修习无相忏悔来灭罪，才是最究竟的。
5．六祖大师提倡生活就是禅。日用生活是中国禅宗的活水泉源，禅宗注重“日日是好日，处处是好地”，这是中国禅宗的一种境界。所以，六祖大师提倡生活就是禅，在生活里：戒不可以不持，戒不持，就是人天路绝；行不可以不做，行不做，则功德不能圆满；经不可以不讲，经不讲，则理论不明；禅不可以不参，禅不参，则心地不能透悟；道不可以不悟，道不悟，则触目成滞。所以，自从六祖以下，他的门徒子孙们，非常提倡生活禅。例如黄檗希运禅师的参禅，就是天天种田，天天植菜，在种田、植菜里参禅。又如六祖大师本人，就是在磨坊里舂米，就是打柴、挑水。所以，到后来的许多禅师，尤其百丈禅师，提倡“搬柴运水无非是禅”、“一日不作，一日不食”。
因此，六祖惠能大师建立的教门，所提倡的就是：
◆以病苦为良药。修行人要带三分病，生病，反而可以发道心。
◆以灾障为解脱。面对苦难、障碍的时候，只要有忍耐的力量，当下就是解脱过场。
◆以群魔为法侣。修行就是与烦恼魔军作战，只要我们有功夫、有力量，都可以把他们当做朋友。
◆以留难为成就。任何困难，对有力量的人来说，越是困难，越能成就。
◆以敌友为资粮。学佛修行，善知识是很重要的助缘，善知识不一定是正面的，所谓“善可为法，恶可为戒”，有时候敌人，跟他交个朋友，也可以成为学道的资粮。有时候，学佛修行，如果没有敌人、没有反对者，自己也不知道要进步；如果没有魔王来扰乱，自己也不懂得要发大菩提心。
◆以屈抑为行门。有修行的人，即使被人委屈，给人抑制、冤枉了，这个时候，正是好修行。
◆以拂逆为园林。遇到不如意的事情，如果是平凡的人，就会被击倒，可是在一个有禅定、有修为的禅师，越是拂逆的境界，他越是觉得逍遥、自在。
◆以淡泊为富贵。钱财再多，不一定代表人格、道德，所谓“淡泊明志”，在淡泊里面有时候更为富贵。在禅者的心中，他视功名富贵如敝屣，他的价值观念不是名利，而是宇宙的真理。
因此，在禅者的心中，不计荣辱毁誉，不慕荣华富贵；所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心；世间、出世间、有无、好坏，一切都在我们的禅心里。有了禅，就能心包太虚，量周沙界，我们的心真是广大无边。
