有些人总是抱着有所求的心态来学佛法。有人跟我讲他修行的种种境界。比如，开光的时候，他看到空中西方三圣现身了；还有他在梦中的时候，梦到佛菩萨显像了；或者说，他只要双眼一闭，就能够看到许许多多的佛菩萨；或者，他就听到菩萨在耳边跟自己说话。他还沾沾自喜，还认为自己学佛有成就，才出现这样的境界，然后我慢贡高。其实是错掉了，你要知道这其实就是走火入魔的先兆，你这样继续下去，你一直执著就会入魔成病，甚至于疯癫夭折。所以，不学佛还好，学佛以后求神通，抱着有所得的心去学，神通没有，神经倒有了，所以这就很糟糕了。学佛一定要有正知正见。
第三个要点，有些人学佛，他会求感应。你要有求感应的心，就是有所求的心，就是有目的性，就是有寿者相，就是有我人四相。当然，也不要排斥感应，只要用平常心就好了。为什么有些人学佛会出现种种的幻相呢？其实很多人是因为他是在用大脑思惟学佛，有所求、有所住、希望有所得。用这样的心来学佛，你是离题万里。如果你用有所求的心来学佛，还是执著，还是大脑思惟。不过以前是求世间的财色名食睡，求世问的名利、地位。现在转过来了，转过来求什么呢？求解脱、求开悟。但是不知道，如果心取著于相，凡所有相，都是陷阱，都是众生心的牢狱，你就是自己在给自己划地为牢。所以学了《金刚经》，这是真正的智慧宝剑，把你的一切执著都破掉了。
柏拉图也说过一句话：一切现象都是我们的牢狱。你用大脑思惟，一切现象都会把你的心绑住，所以都是我们的牢狱。执著]二金钱，就被关在金钱的牢狱里面；执著于感情，就被关在感情的牢狱里面；修行人执著于修行的境界，就被关在境界的牢狱里面。很多人修行不是修法身，而是修色身，根本上就搞错了。老是来谈：我一打坐，我又哪里气通了、哪里脉通了、气脉明点又怎么样了……你没有般若空慧，这都是靠不住的。
我举则公案就容易明白。比如，黄龙慧南禅师度化吕洞宾的公案。
吕洞宾生于唐朝末年，他三次去参加科举考试都没有中举，当然就垂头丧气。他在长安的一个小酒馆里面就遇到了钟离权，钟离权就传授给他延命养生之术，他也成就了，道教说成仙了。他曾经游历庐山，在钟楼上面题了一首诗：
一日消闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。
有一天，他途经黄龙山，看到山顶上面紫云成盖。若有大修行人，有悟道、有见性的人，那个地方、那个山上就会有紫云成盖。吕洞宾就知道这个地方～定有悟道之人，他就去参访。刚好就遇到黄龙慧南禅师上堂说法，他也就悄悄地混迹在大众之中去闻法。黄龙禅师马上就说：“此处有盗法者。”吕洞宾没办法，只好出来。就来问黄龙禅师：“一粒米中藏世界，半升锅内煮山川。请说这是什么？”慧南禅师就指着他说：“你这个守尸鬼。”吕洞宾就说：“奈何囊中有不死药。”我已经修道成仙了。黄龙禅师就说：“就算你活八万四千大劫，终是落空亡。”这一句话就说到吕洞宾的痛处，他马上就飞剑斩黄龙，但是刺不进去，宝剑也自动坠在地上。他也就跪下来求开示。
黄龙禅师就启发他：“半升锅内煮山川且不问，如何是一粒米中藏世界呢？”
吕洞宾忽然就大悟，他原来还会执著于有一个“大我”，有一个“神我”，他会有这个执著。他会执著于按照道教的那个修法：三花聚顶、五气朝元，然后修什么大小周天、炼内丹，让身体长生不老，执著于这个。现在豁然大悟，事实上真正要悟的是平等大空性的法身。他就作了一首诗：“弃却瓢囊摔碎琴，如今不恋汞中金；自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”意思就是不再用那个炼内丹的方法了，自从见到黄龙慧南禅师，才知道原来我以前是错用心了。他还有个偈子说：“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”
有些人总是妄谈修行的境界，妄谈气脉明点，又说看到什么光明，能够入定、能够怎么样。这些其实是什么？不管你说来说去，你没有般若空慧，都是在修色身，不是在修法身。我们听《金刚经》听这么久就知道了，真正修行是要修法身，不是修色身。你修色身没有用，你修色身功夫再高，最多你好像吕洞宾一样，八万四千大劫，那有什么用呢？所以，正如吕洞宾所说始觉从前错用心。如果你守着这个肉身，你执著于这个五蕴色身上种种的感受、种种的变化，你起执著，你认为你有修行境界，那个没有用的。那就是《首楞严》上面所说的五十种阴魔境界，错用心机。你希望有长生不老的这么一个色相，哪怕你寿命有亿万劫数，还是终不免堕落。
第四个要点，有些人听说，不可以色见声求，他又偏到顽空一边。其实，要见性不能够讨厌六尘，不能够灭色名空、不能够灭色取空，不能著相也不能坏相。著相是贪，坏相是排斥、是瞋、是抗拒，还是有能所，都是有能所，有法执，就不能够见法身。所以，不管你堕在有里面，还是堕在空里面。都是什么原因？错的根源在哪里？你要解决问题，要找到问题的根源。问题的根源不找到，你去解决问题，你解决不了。根源在哪里？根源在你总是从色身的立场出发，所以你不偏在有里，就偏在空里；你不偏在执著境界上，你就偏在灭相取空上。都错了，都是法执，都有能所。你错在哪里？你错在大脑思惟。
运用大脑思惟，你就活在情绪里。运用灵性生命的思惟，就是活在智慧里。
一个活在智慧星的人，就会跟自己的本性连结，就会每一个当下都与平等大空性连结，生命的活力就源源不断地涌现出来。这样你才明白为什么禅师能够快乐无忧，是名为佛。因为他完全地臣服于每一个因缘，在每一个当下都是全然地与他所处的环境合一，不会特别地追求什么，也不再排斥抗拒什么，只是经历它、觉知它、欣赏它。要知道这种般若大智慧心就是佛，这样来修。所以说，你听《金刚经》、学《金刚经》，懂得这才是关键，懂得这个你在口常生活中，一切都没有挂碍，一切都自在。为什么？你不会去特别追求什么，也不会排斥抗拒什么，因为你只是经历它、觉照它、欣赏它。
世间人总是很苦恼、很烦恼。为什么？因为他总在向外求，因为他迷掉了。这个灵性生命他不知道，他总在色身的立场。所以你看夫妻之问总是吵架，然后就离婚，离婚以后又再找一个，再找一个也还是那样，义离婚。这一辈子搞来搞去就搞这个。浪赀生命，这就是颠倒，业际颠倒。其实我们就应该随缘，任何因缘你都欢喜，你只是去觉知它。
如果你先生跟你志同道合那当然非常好了，大家一起学佛。先生跟随你，你真的不计较不执著了，你的灵性生命开肩了。你没有执著心，当然，渐渐地他就能够被你所磁化。因为你生命的能量不断涌现，他也就跟着受你的启发，他也就能够不断地走向觉悟。万一你的因缘不太好，遇到你的先生他根本不信佛，甚至于还在外面有外遇等等。没关系了，只要他拿家用，你就当先生出租了。为什么要执著昵？你为什么要痛苦呢？为什么要烦恼呢？因为你活在色身里面，因为你用大脑思惟。随缘就好嘛，对不对？你的生命重心是在开启法身，你的生命重心是要解脱。所以，真正有这种大般若智慧心就是佛。有这种大般若智慧心，你永远不会跟人家吵架。
但是凡夫众生，一点小事都会吵架。尤其是夫妻，因为朝夕共处，比方说：这个先生回来了说：“我们今天不煮饭，是不是出去外面吃呢？”太太说：“好啊！”先生说：“去哪里呢？”太太说：“随便。”先生说：“随便不行，你说个地方吧。”太太就说个地方，我们一起去吃面吧。另外一个就说：“吃面不好，还是要去吃饭，到哪里哪里好吃。”前面说了吃面的人，他的观点对方不接受，他就不高兴了，那我就不去吃了，你去吃吧。这个架就吵起来了。
鸡毛蒜皮都总会烦恼。为什么？因为你总是活在色身里面，总是活在大脑思惟里面。这个我相、人相、众生相、寿者相，总是不断地冒出来。为什么？因为你学佛学了那么久，你根本上都不晓得怎么修行，那是错误的。所以，关键是要开启大般若智慧心，觉性空寂，不可以色见声求。同时，觉性圆彰，如果你离开色身而求，也就会堕于空执。所以，要能够运用灵性生命思惟，接受一切的处境，而且满足地活在当下。为什么我前面说，要完全臣服于当下的每一个因缘呢？也就是说，接受一切，满足于当下，这就是灵性生命在起作用。任何时候都是欢喜自在的，满足地活在当下。只是觉照，却找不到觉照的本体：所悟，也只是被悟而己，亦无实质可得。没有实质，这就是真正地见如来。
好了，我明天继续来讲这首偈颂。愿大家都能够开启自性，能够真正地用灵性生命思惟。愿一切众生早成佛道！
