抗日的时候，日本人把祖师像偷偷运到日本去，后来藏祖师像的那个人要死了，他的日记给人看到了，才发现原来那就是石头希迁祖师的像，就把像请到日本曹洞宗的总本山横滨总持寺保存、供养起来。
这些都是没有障碍的，要能性相圆融，由相而见性。真正见性的人又能不舍相上的一切六度万行。“高高山顶立，深深海底行”。见性功夫很透彻，行持又非常平实。
《参同契》有很多种，道家里面还有一种《参同契》。有个修道的人叫白玉蟾，海南省人。他在福建武夷山修道的时候，当时宋朝有个朱熹，是儒家的代表人物，也在讲学。
有一次讲学的时候，朱熹的学生来问老师：“老师，道观里那个道士白玉蟾，听说有先见之明。”朱熹就笑一笑说：“偶中尔。”是说他没有什么功夫，不过就是偶然被他说中而已。
隔了几天以后，白玉蟾就派一个弟子来邀请朱熹一起来游武夷山，走到半路的时候不巧就下雨了，朱熹和他的学生就赶着往树底下跑来避雨，但白玉蟾身体的周围都没有一滴雨，朱熹就觉得很奇怪说：“你怎么可以有这个功夫呢？”白玉蟾就微笑一下说：“偶中尔。”朱熹就真正明白了，他私底下跟学生讲的话白玉蟾都会知道。朱熹这个人很谦虚好学，就一直追，说白玉蟾到底是学什么？后来就知道他学的是《参同契》等等这些，总之我们要能性相圆融来修。
所以经典的断句很关键，有时断得好就让你豁然大悟。
比如有位禅师号为破楞严，他读《楞严经》跟常规的断法不同，常规的断法是：“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。”他读的时候就把它断成：“知见立。知即无明本。知见无。见斯即涅槃。”然后豁然大悟。
这个也是如此，照江居士这么来分段，我们就可以很明确地知道，就能真正地不住两边，不是堕到偏空里面去。如果单纯地把它连起来作一句：“不可以身相见如来”。那就只是偏空，你只是见到性那一边，相这一边没有圆融，没有性相双融。性还是性，相还是相。你修行功夫还不到，如果把它分作两句：“不可。以身相得见如来。”这就非常圆满了，能双遮双照。
第五分还有最后一句：
【佛告须菩提。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。】
前面只说身相，这里进一步展开来说。实际上凡所有相都是虚妄的，都是依他起性的缘生事相。八识所见所缘的种种相，种种事都是识所变现的，都属于相分。能见的是见分，所见的是相分，都是因缘所生，有相无体。种种相既不是实有，也不是空无。因为体性本空，所以它不是实有；因为幻相宛然，所以也不是空无。要能远离两边，才能见诸法一相无相的实相。诸法一相都是一真法界，才能见到自他不二，凡圣不二的法身如来。所以说：“若见诸相非相，则见如来。”
所以《金刚经》里的每一句话都有无穷意味，都有无量法义，都能让我们在任何一个点上，时节因缘成熟，让我们豁然大悟。“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”这个见如来就是见法身佛，法身佛的本体就是真如，不由缘生，住无为境。
这段经文其实有两重要义，把它归纳起来引到实修上来说，不是单单口念过就好，也不是要记住那些名相，而是要真正地通过听闻《金刚经》把凡夫知见里那些心结都打开，把我们种种的情绪波动都消除，以智慧观照就能把凡夫的妄情消融。
两重要义的第一重就是：欲见如来，要深达诸法实相，实相无相无不相，念念无住不执著，才能亲见凡圣不二之如来，就是见法身。
《维摩诘经》中释迦佛问维摩诘居士：“汝欲见如来，为以何等观如来乎？”维摩诘居士回答得很妙：“如自观身实相，观佛亦然。”观自己生灭身之中的实相就是不生不灭的真心本体，实质上就是开悟见法身佛了。
这一段就是说明不但世间如幻，出世间佛陀也是如幻。有些人知道世间是如幻的，都是染污的，但他会执著于佛的清净相，要执著于那种清净相还是不能解脱。前者世间如幻，是染污的因缘所生。出世间佛身相好庄严，是清净因缘所变现；前者是本性空寂，后者其实也是本性空寂，无有实体的。因为有众生得度的机缘，所以化身佛才示现出来三十二相，八十种好。相上虽有差别，体性都是相同的，所谓“其相虽殊，体本同一”。
可见，世间、出世间都是平等不二、如如一体的妙理，这样来修，知道“若见诸相非相，则见如来。”就能真正达到离分别，去执著，证实相。成正觉的目的，不单单是不执著于世间的染污相，对佛身相好庄严，三十二相，八十种随形好的清净相，对自己修行境界上的清净相，也不可以执著。你要有执著，就还只是神秀禅师那个时时勤拂拭，勿使惹尘埃的状态，还是不能明心见性，不能开悟，因为你还执著于有一个清净相，所以要知道见诸相非相，是真正的见如来，见法身。
第二重要义就是：见如来即是成如来。见如来就是当下见实相，成法身佛。经上说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”
释迦牟尼佛金口玉言，真实不虚。一切诸佛和诸佛的成佛之法都是从《金刚经》里面出生的，因为他就是当下见性，当下见实相，就是成法身佛。所以说“凡所有相，皆是虚妄”。但凡夫众生往往看到一切相都容易生起执著心，即使事情过去了还是恋恋不舍。中国的那些诗歌大部分都是这样，不管文采多么好，都是凡夫迷的心态下写的。
比如李商隐有两句诗：“此情可待成追忆，只是当时已惘然。”还有那些怀古的诗。与白居易同时代有一个叫元稹的人也写了很多这方面的诗，有一首是《行宫》：“寥落古行宫，宫花寂寞红。白头宫女在，闲坐说玄宗。”这历史上的事情，唐玄宗都已经过世很久了，但那些老的宫女还在说起他，如此种种都是执著相。
还有古人的名句：“当时只是平常事，过后思量倍有情。”世间的凡夫就是这样，同学之间的相处，亲人之间有缘相处在一起的时候，当时觉得很平常，不珍惜，甚至吵架，但隔了十年二十年三十年回头再一想，过后追忆就会恋恋不舍，觉得那时候一切都是美好的。
凡夫就是这样，总是活在一个虚妄境界、活在一个错觉里，不肯活在真实境界里，不肯当下活在智慧里，而愿意活在悲伤、愤怒、贪欲等种种的情绪里，就不肯回头，不肯当下觉知自己的身心状态，所以就流转生死难以出离，这些都是由于不懂得“凡所有相，皆是虚妄。”每天都活在情绪之中，不断地向外看，向外去追寻，然后有比较，有分别，有看不顺眼。
所以六祖大师说：“若真修道人，不见世间过。”见世间过，你就是被情绪主宰。不见世间过，你就是被智慧主宰。一直向外去追寻的时候，你当然永远找不到真正的快乐。世间一切人都想找快乐，无论他是要找好工作，还是要找好的婚姻，无论他做什么都是为了追寻快乐，但他找错了方向，一直向外去找永远不可能得到，得到的只是烦恼、痛苦、怨恨等等。
有一位哲人说：“世界是我们神智不清的投影。”我们大脑里面不清晰，是众生共业投射出来这么一个世界，真正要改变的不是这个世界，而是自己的心。真正要空掉的不是这个世界，而是空掉对世界的错误认识，这是向内看。
所以学习《金刚经》关键的一点就是要懂得向内省察，向内觉照。注意力的方向由外转向内，这是一个分水岭，你一直向外求，不管学多少年佛，你还是门外汉。听了《金刚经》懂得向内了，你才是真正的佛弟子，如来所赞叹。
因为凡夫的欲望很狡猾，那种欲望会让你自己还误认为你很有道心，一直向外去求：念什么经，每天读多少，念多少佛，做多少大礼拜，到哪里受灌顶，到哪里去打坐，从来就不肯向内心去清净自己的心，不肯去降伏自己的妄心。那样你诵很多经也不是修行，不是真正求解脱，但你误认为你在求解脱，实际上最多也就是一种祈福。
因为一直心在向外求，把修行也当做一个向外求的事情，看经典上讲得那么好，诵这个经有什么什么功德，久了以后好像觉得我也没有得到，动力就减弱，这都是自己用功用错了，所以要懂得把注意力由外在转向内在，内在心灵的力量才能被开启。我们看问题的角度改变以后，一下子就能从困顿的状态之中跳出来，就能柳暗花明，豁然开朗。
所以通过内省，向内觉照，你就可能忽然发现一个自己根深蒂固的制约，发现自己心智模式上的盲区，从惯性的固定思惟模式之中跳出来。你陷在那里面的时候觉得无可奈何，好像别无选择，如果你能跳出来当然就有无限的选择和自由，就能超越它，打破局限性，当然烦恼就当下息灭，转向一个更广阔的心灵空间，不会再因此而烦恼，真正拥有心灵的自由，心无挂碍，是证悟空性，是开悟的人。
所以说：如果心里烦恼很多，其实并不是事情繁杂，也不是处理困难，而是活着的原理不清楚，在用错误的方法来追求快乐，得到的只能是惑业苦，我们要能在生活之中学习无字的《金刚经》：“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。”愿大家能因这个般若法会而真正地见如来。
我们以此功德回向一切如母有情得遇明师，得闻正法，早成佛道。
