“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消”——一个人向往庐山的濛濛烟雨和浙江钱塘潮水的澎湃，很遗憾一直没有机会登临庐山，以及亲见浙江钱塘潮水。
“到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮”——后来他终于亲临庐山、浙江，看到了潆漾烟雨和澎湃潮水，却没有什么特别的感受，只觉庐山烟雨就是庐山烟雨，浙江潮水就是浙江潮水。
我们对未知的事情都很好奇，对得不到的东西总是一心追求。庐山烟雨你未曾见之前，它是神奇的庐山烟雨；你见了，心里的神秘感消失，它也就只是庐山烟雨。浙江潮水你未亲见之前，它是澎湃壮观的浙江潮，在你的想象中飞舞；你到了，它还是浙江的潮水，不因你到不到而增减。
佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要见到才是我的。没有见过的东西，可以用心眼去想，用心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我们用平常心来看待这个世界，快乐也好，痛苦也好，有也好，无也好，能够不在这些外境上面计较和起烦恼，一切就会显得那么自然、那么本色了。
很多人愤世嫉俗，有怀才不遇的慨叹，实在是多余的。“万般带不去，唯有业随身”，世事无常，诸相皆空，如果我们有一颗平常心，世间一切有也好，无也好，都看作镜花水月。有，固然可以生活不忧愁；无，也可以心灵自在，深入体会无限、无边、无量！得也好，失也好，能得是福气，失去是结缘。常怀一颗平常心，能让我们在生活里不因好奇而颠倒挂碍！
我从曹溪来
巨海茫茫性海清，何分江渠与沟坑；
归来一滴曹溪水，洒向云厨味自珍。
——古德
人心，在佛教的唯识家中称为“识”。人有八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。八识依各自的功用，分别认识世间的一切，如眼睛能认识青黄赤白、长短方圆……耳朵辨别小声、大声、好声、坏声各种声音……鼻子嗅出香味、臭味……这些“识”，又可以称为田地，就是所谓的“八识田”；也可以比作海，如识海无边。
八识的大海里龙蛇混杂，藏有各色各种东西。“巨海茫茫性海清”，是说八识的自性海里，应该清净无染。“何分江渠与沟坑”，是说世间一切都是由识海唯心所现、唯识所变，不管你是江渠还是沟坑，不必以分别识执迷。
世间现象，既然与我们心识的本体融会在一起，我们便要“归来一滴曹溪水，洒向云厨味自珍”。不管是求学、求事、求法问道，都要将佛法利益回向给众生，一滴禅水洒天下，普施甘霖与法喜。
六祖惠能大师在曹溪弘法，很多人慕名前往参学，得到的曹溪法水，除了自受用外，还广泛运用于生活上、事业上、社会上，终于大兴禅风。
有人曾问石头希迁禅师：“你从哪里来？”“我从曹溪来。”“你得到什么来？”“我未到曹溪也不失。”“既然没有失去什么，又为什么去曹溪？”“若不到曹溪，我怎么知道没有失去什么呢？”
在我们的识海心田里，本来具足一切佛法；我们应将这些佛法，如厨师备办珍馐佳肴分享宾客一般，让世间人都能尝到佛法的美味。
全凭心地
达摩西来一字无，全凭心地用功夫；
若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。
——古德
达摩祖师当初从西天印度到中国来，是带着心灵的禅道来的，没有语言文字，所以说“达摩西来一字无”。
“全凭心地用功夫”——达摩传禅，不在文字语言上卖弄，全凭内心深思体会。我们要能在心地上收获佛法，不是口说指画就可以的，也不是礼佛合十做样子就行了，要时常在内心观照自己是否有慈悲、忍耐、智慧、佛法，你“若要纸上谈人我”，拘泥于文字语言上的辩解，就走入歧途了。语言文字只是一种表达的工具，是一道桥梁，而不是真理，不是法。如同画饼不能充饥，尽得文字语言义谛而不能在心理行为上印证的人，不是真正的禅者。
“笔影蘸干洞庭湖”——过去有一个国家贴出告示：假如有人能不眠不休弹三天三夜的琴，国王愿奖赏十二头牛。消息传开后，全国音乐家都前来应征，其中有一个音乐家歌声好，琴法妙，为了想得到十二头牛，非常卖力地弹唱。三天三夜过去了，国王并未依约把牛赏赐给他。音乐家很不高兴地问国王：“为什么不实现告示上的诺言？”国王冷冷地回答：“你为了得到牛，声嘶力竭地弹唱，只不过给人一种空欢喜；我没有依诺言赏赐十二头牛，也是给你空欢喜。彼此谁也不亏欠谁，谁也没有占谁的便宜呀！”
学禅的人，内心要慈悲喜舍，能透出祖师西来意，才能进入禅海遨游。语言文字上的空欢喜不过是海市蜃楼，不是真正的究竟。
见深见浅
天地销归何处去，微尘幻现奈他何；
见深见浅由他见，水是水兮波是波。
——古德
“天地销归何处去，微尘幻现奈他何”——山河大地、日月宇宙，都由微尘积聚而现，假如有一天全消失了，我们何去何从？在梦里影般的人间世，人有生老病死，世界会成住坏空。一切成住坏空的时候，宇宙世间又在哪里？
宇宙世间是如何有的？人从哪里来？要到哪里去？基督教说人是上帝创造的，佛教则讲缘起，认为世界是成住坏空的循环递转，人是因生而死、因死而生的轮回，以此说明佛教的宇宙观与世界观。
“见深见浅由他见，水是水兮波是波”——同样的一件事，常因各人观念的歧异，而有认知上的差距，犹如盲人摸象：摸到象腿的人，说大象像柱子；摸到象鼻的，判定大象如钩；摸到象耳的人，坚称大象似蒲扇；摸到象肚的人，肯定大象似个鼓；摸到象尾的，又断言大象像一把扫把……真正的大象像什么？是要张开智慧的眼来看的。所以见深见浅由他见，个人修行程度高低才最重要。
佛门常讲“三兽渡河”、“三鸟飞空”的譬喻：大象、马、兔子一起涉水过河，河水无深浅，三兽的脚迹却有深有浅。老鹰、乌鸦、麻雀同在天空飞翔，天空没有远近，三鸟展翅高低翻飞却有远有近。真理的深浅也视各人领受力而不同，到底“水是水兮波是波”呀！
这首偈语说明了在这个成住坏空、生住异灭的世界里，我们要有中道的认识，才是处事妙方。
世界上最大的东西
理事圆融泯自他，白云飞去了无遮；
海纳百川流不尽，空容万象是吾家。
——古德
“理事圆融泯自他”——世间万物，都具有理和事两个层面。有人做事太现实，缺乏远大的眼光，不能成就大事业；有人只会夸夸空谈，不能合情度理。这都是不合事理。唯有天理、国法、人情都顾到，才能理事圆融。
人世间诸般事象，往往都从对待产生，如是非对待、你我对待、好坏对待。一有了对待，就有计较；一有了计较，就有是非。理事圆融之后，自然泯除对待，消去差别，人我是非也就豁免了。心中坦坦荡荡，自然“白云飞去了无遮”；能将心上的对待、比较消除，就能有平等安然的世界。禅宗常开示：“不思善，不思恶。”能到达不思善不思恶的那个境界，就是开悟！
“海纳百川流不尽”——海洋浩瀚，是因为不拒绝百川众流的汇集；泰山巍峨，是因为众山环峙，不辞土壤的缘故。
“空容万象是吾家”——世界上最大的东西是什么？是虚空。它能包容万物，也不挂碍万物的存在。朱元璋年轻的时候曾当沙弥，有一次回寺太晚，寺门已关，只好露天而眠在寺门外，因而作了一首诗：“天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。”
心量宏大的人，气魄足，能屈能伸，有容人容物容事的胸襟。所以，我们要像包容万物的虚空，容纳异己，不排斥异己的存在，才能有容乃大！
空是存在的
山也空来水也空，随缘变现体无穷；
青山绿水依然在，为人疑嫉难相容。
——古德
人间虽然变幻无穷，甚至“山也空来水也空”，但是却有不变的因果在。这个空，不是没有山没有水，反而是肯定山有山的内容、水有水的本性。空，是佛教至高无上的真理，是妙有，凡事有空才能有，不空就没有了。比方说，房子要有空间才能住人，茶杯要空才能泡茶，皮包口袋有空间才能放东西，耳朵、口腔、鼻子、毛孔、五脏六腑要空间流转，生命才能存在。如果眼、耳、鼻、口都堵塞了，不空了，生命怎能存在呢？
所以空是有，空是存在的。犹如虚空，因为空，森罗万象才包容其中。有的人体会不到这一层，把空和有对立起来，认为有不是空，空不是有。其实空与有是一物的两面，在《般若心经》里讲到“色即是空，空即是色”，意思是说：有就是空，空就是有，空有是一体的两面。
色是物质，空是精神，物质与精神要合起来，才有宇宙虚空的本体，才能“随缘变现体无穷”。空是本体，有了本体，千变万化都超脱不了这个空之外。
“青山绿水依然在，为人疑嫉难相容”——我们要了解到“空有相生”的真理，在时空环境中，宛如青山绿水因有空朗而因缘际会之时随即存在；与人相处时，如你心中有任何疑嫉，即使再宽广的世界，在你心中也放不下丝毫。因此我们何不做到不嫉妒、不怀疑、不陷害人，胸襟空出一片坦荡天地，让生命空出一世慈悲与造化，而拥有一个自自在在、洒洒脱脱、快快乐乐的生活！
观音老母
佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
——古德
佛陀在哪里呢？“佛在灵山莫远求”，灵山并非远在印度的灵鹫山，“灵山就在汝心头，人人有个灵山塔”，我们内心的真如自性、佛性，就是灵山塔，要修行，“好向灵山塔下修”。
过去有一个屠夫非常不孝顺母亲，然而对观世音菩萨却有热烈的信仰。他不辞千里到普陀山朝圣，希望能看到活观音。到了普陀山东寻西找，始终看不到活观音，他就问路旁一位老婆婆：“到哪里才能看到活观音呢？”老婆婆笑着说：“你要看活观音？他已经到你家去了！”屠夫大吃一惊：“啊！到我家去了？真的吗？”老婆婆一脸虔诚：“当然是真的。”屠夫想想，又问：“活观音是什么样子的？”老婆婆说：“活观音衣服是反穿的，鞋子倒着趿在脚上。你只要看见反穿衣、倒趿鞋的人，那就是活观音。”屠夫匆匆赶回去，回到家已三更半夜了。急促的敲门声惊醒了熟睡的母亲，为了赶着开门，慌忙中把衣服穿反了，鞋子倒趿着。门一开，屠夫一眼望见母亲这副样子，心里豁然惊觉，马上跪下来顶礼：“观音老母！”那母亲也吃惊：“你怎么啦？我是你娘，不是什么观音老母呀！”屠夫连连叩头：“我到普陀山朝拜，有人亲口告诉我反穿衣、倒趿鞋的就是观音老母！”
原来，堂前双亲你不孝，远方拜佛有何功？观世音菩萨是在我们自己家里，佛祖也是在我们心中。能孝顺父母，多行慈悲，多修道德，就是我们人人自性的一座灵山宝塔了。
凡人做神仙
三十三天天外天，九霄云外有神仙；
神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。
——古德
三十三天，是佛教宇宙观的一部分，佛教认为虚空有三界，就是欲界、色界、无色界。欲界就像我们世间，是以情欲来维持我们的生命；色界是没有肉体的爱情，只在精神上滋长存在；无色界是完全清净的境界．连精神上的一抹杂念都没有了。
欲界里有六个天，也就是俗称的六欲天。六欲天里有个忉利天，又称为三十三天。三十三天并不是最究竟的，也不是最高的，如同一般人常说的“天外有天”。“三十三天天外天，九霄云外有神仙”——天人的寿命很长，福禄很多，功德很大，是我们理想中的高人。然而我们常羡慕的这些天人神仙在哪里？在九霄云外？或者在天外之天？其实神仙也只是人格崇高的有德之士、有道之人，这许多九霄云外的神仙不是无缘无故成仙的。世上没有天生的弥勒，也没有自然的释迦，弥勒菩萨也要经过多生多劫的修行。释迦牟尼佛之所以成佛，并不单单依靠六年的苦行就可以成就，而是经过三大阿僧祇劫的磨难，一步一修，千劫千应，才巍然成佛。
“神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚”——一切众生皆有佛性，一切诸佛菩萨都是由凡人修成。佛是觉悟的人，人是未觉悟的佛。所以佛与人之间的不同，在于一个已经觉悟，一个没有觉悟，一个已经完成自己，一个还没有完成自己。神仙也是凡人修行出来的，我们理想中的神仙，能帮助人间解除苦难，给予人间幸福安乐，因此成圣成贤。问题是，我们凡人如果心志不坚定，常常随境界流转，退失修行的信念，不能坚持成佛的一念，不能忍百苦耐千忧，希圣希贤就只是人生的海市蜃楼了！
身体如房子
住此闲房又一年，岭云溪月伴枯禅；
明朝欲下岩前路，又向何山石上眠。
——古德
人，由身和心组合起来，身体如房子，心住在身体里面，身体坏了，心就得另觅新居。搬到什么地方去呢？如果生前修了善业功德，人天福报都是去处；如果生前罪业太多，堕落恶道则难免。好像世间上的人，经济条件越好，搬家的能力越强，高楼华厦、庭园水榭任他住。如果经济条件差，自难顺心如意，只能寄人篱下或住陋室了。身体不是我们永久安住的金刚不坏地，一病一死，时时都要准备搬家，随善业投善生，依恶业堕罪尘。
这首诗偈表达了禅者对人生的感叹。“住此闲房又一年”，是说借着这个身体存活，一年又过去了。“岭云溪月伴枯禅”，是说山岭白云、溪边月色，陪伴着我修习禅法。“明朝欲下岩前路”，是说明天我就要离开这里了，这一生宛如惊梦忽醒，也快结束了。“又向何山石上眠”，是说生命结束后，我又要向什么地方安住呢？
沩山灵佑禅师但愿百年之后在山下寻常百姓家做一头水牯牛，为众生服务，他对生命的方向分明了然于心，且能坦然承受，故不畏瞑生死的来临。
人生，常常有两大疑团笼罩在心头：生从哪里来？死往何处去？何去何从，完全要看自己平常如何为生命准备资粮，一切都基于因缘，缘生则聚，缘灭则散。
磨砖不能作镜
坐禅成佛心中病，磨砖作镜眼中眼；
一破牢关金锁断，等闲信步便归家。
——古德
“坐禅成佛心中病”——现在一些参禅修行的人，你问他：“怎么参禅？”他答：“打坐！”“为什么要打坐呢？”“要成佛！”认为打坐可以成佛的人，是犯了大错了。因为心有执著，心有沾滞，就成束缚，而不是禅的解脱，更何况禅非坐卧！
