我们每一个人做事，都想求得一个圆满的结果。从事物发展的角度来看：成事须有条件，须顺应客观规律，一味去强求，只会适得其反。
两千多年前，老子告诉我们，做事需顺其自然，顺应客观规律，乱来不得。所谓顺其自然，就是要顺时而动，依势而动；就是要冷静行事，相机行事。需要等待时便等待，需要行动时便行动，而且行必果断，行必迅速。
孟子说：“我们厌恶使用聪明，就是因为聪明容易陷于穿凿附会。假若聪明人像大禹治水，使水循着正常的轨道运行，就不必厌恶聪明了。大禹治水，就是行其所无事，顺其自然，因势利导。假若聪明人也能行其所无事，不违反自然之理而努力实行，那么他的聪明也就不小了。”
孟子这里说顺其自然，一是说要顺应事物运行的客观规律办事，二是说要依凭客观条件和情势办事。从行事有为的情况看，顺应事物运行的客观规律，往往就能占尽天时、地利、人和，违逆了客观规律，往往天时、地利、人和全失。比如治水：因为水能流，总往下流，所以我们就可以或堵或导，以使它更好地流。人类学会治水以后，大体上都采取堵导结合的方法，修堤筑坝，疏浚河道，该堵则堵，当导则导，堵和导都是为了让水好好地流，驯服地流。如果像上古鲧那样，只是一味去堵，人类今天会是什么状况？
围绕这一主题，还有一个典故：
楚灵王派其弟公子弃疾灭掉蔡国后，想封弃疾为蔡公，心里未决，便与上大夫申无宇商议怎么办。
申无宇答曰：“‘知子莫如父，知臣莫如君。’关于此事，还是大王您自己决定吧。若要臣表态，那我就给您讲一个故事吧——从前，郑庄公建成栎城后，派子元去防守。子元去后，招兵买马，扩充实力，其势越来越大。到了郑昭公时代，子元的势力能够箝制王室，逼得昭公连‘公’字也称不起了。有这么一种说法：不能同时把五个身份高贵的人置于远方，也不能同时把五个身份低贱的人留在朝廷。不能让血亲到外界去，也不能让外臣进入朝廷机要处。这是治国安邦的好方法。大王您不依这个道理办事，竟想让弃疾戍守在外，而使郑丹为臣居于朝内，这将招致大祸呀！请大王明察！”
灵王认为申无宇说得有道理，便听从了他的建议。接着他又问道：“国内筑大城是好事，还是坏事？”
申无宇回答：“郑昭公因筑栎城而见杀，宋子游为建亳城而被诛，齐无知因渠城被害，卫献公却因蒲城而遭放逐。栎、亳、渠、蒲都是大城，甚至与国都相等。这好比大树一样，当树枝的末梢过大时，树干就不堪其累而折断，又如动物一样，其尾太粗，超过了头部，它就无法摇动、辗转。因此，敦请君主再慎重斟酌。”
申无宇以他头脑清晰、思维敏捷的辩才，为灵王提供了答案。他的回答深入浅出、有理有据、立论环环相扣，简直无懈可击，不怕灵王不听。同时也为我们提供了一个很好的借鉴：做事一定要遵循客观规律，头脑发热盲目地去办事不但不能达到预期的目的，还会受到客观规律的惩罚。
