寓言中的病人犯了一个“想当然”的错误。因为在医生已经交代过“当须倒灌，乃可瘥耳”的情况下，只要不是白痴，都不至于不知道“倒灌”的意思。他之所以把本该倒灌的药喝了下去，可能是因为觉得倒灌这种方法实在有点难受，折腾人，也有点难为情。反正都是要进入身体里的，我不如直接喝下去的好。殊不知灌肠为的是让药物直达他腹部的病灶。结果达不到预期的治疗效果不说，还差点丢了性命。
生活中也不乏类似的患者。医生明明嘱咐说某某药每天只能吃两片，可他们却想：
“如果我多吃几片，疗效肯定更好。”殊不知“是药三分毒”，即便是维生素类药物也不能多吃。用药必须安全、合理，否则不但不能发挥药物的疗效，还会引起药物不良反应和药源性疾病，严重的能致残、致畸，甚至引起死亡。所以，做事情切不可鲁莽轻率，切忌想当然。
想当然的人，往往习惯往好的地方想，低估事情的难度，同时高估自己的能力。换句话说，想当然的人，多半自作聪明。而自作聪明，也正是愚昧的开始。下面的故事就说明了这一点。
以前，有一地区因为水质不佳、生活水平和医疗技术的缘故，人们大都得了大脖子病。一个外地人路过此地，当地的居民就讥笑他说：
“你的脖子长得好奇怪，又长又细。”外地人说：“是你们的脖子有病，你们不去看医生，反而讥笑我。”居民说：“这里的人全是这样，只有你不一样，你才需要看医生呢。”
想当然的人，往往缺乏理智，没耐心，不懂得更不善于思考，从而做出冲动之举，害己害人。
美国阿拉斯加州曾经发生过这样一件事情：有一个年轻人的太太因为难产而死，给他留下了一个嗷嗷待哺的孩子。年轻人既要忙于工作，又要照看孩子，时不时地还要出门采购。幸好他有一条聪明忠诚的狗，它能照看小孩，还会咬着奶瓶给孩子喂奶。
有一天，他出门采购时，因为遇到暴风雪，因此在路上耽误了一会儿。当他打开房门，发现家里到处是血，他疯了似的去看孩子，发现婴儿床上满是鲜血，孩子却不见了！
这时，那只狗一瘸一拐的走出来迎接主人，亲密地舔他的手。他正在纳闷，突然发现狗嘴上沾有血迹。想到不见了的孩子，他的脑海里顿时浮现出了狗吃孩子的镜头。盛怒之下，他顺手抄起一旁的猎刀，只一刀就把狗杀了！
忽然，床下传来了孩子的声音。他赶紧把孩子抱出来，孩子身上虽然有血，但并没有受伤。他很奇怪，不知道究竟是怎么回事。再看看狗，腿上受了伤；又查看了房间，发现门背后有一头死狼。他终于明白过来：是狗救了孩子，却被自己误杀了！
这真是一个不应该发生的悲剧。但此类的故事却在我们的生活中日复一日的上演着。那些习惯用想当然判断是非的人，往往把是非颠倒；那些习惯用想当然决定利害取舍的人，往往因小失大，误人误己。
所以，毛主席告诫我们：“没有调查就没有发言权”。想当然是如此地不可靠，我们应该理性而清醒地生活，做事不要轻率，不要想当然，不要全凭主观臆断。
做重大决定前，最好搞清楚真相，尊重一下客观事实，从而使自己尽量少犯错误、少走弯路，多些明智、多些理性、多些成功。
破除分别心
至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白——这是三祖僧璨大师《信心铭》的开篇之语。大意是说：求得真理并不困难，只要不妄加拣择；如果能远离妄想分别，既不僧恶一些事情，也不酷爱一些事情，真理之门就会向你洞开。
赵州禅师经常教导众弟子说：“‘至道无难，唯嫌拣择’，认识到一有语言便是拣择，这是明白。如果老僧我不在明白里，你们还爱戴我吗？”
一个学僧应声答道：“既然你不在明白里，我们还爱戴你干什么？”
赵州平静地回答道：
“我也不知道。”
学僧追问：
“你既然不知道，为什么又说自己不在明白里呢？”
赵州见弟子仍然没有了悟，就喝斥道：
“事情问完了，你退下去吧！”
有一次，一个学僧问赵州：
“‘至道无难，唯嫌拣择’，什么地方不拣择？”
赵州答：
“天上天下，唯我独尊。”
学僧疑惑地说：
“这还是拣择啊。”
赵州禅师见学僧还有分别之心，断然喝斥道：
“糊涂虫！什么地方是拣择？”
又有一次，另一个学僧问：
“‘至道无难，唯嫌拣择’，既然一有语言就是拣择，那么你教导我们说的话不也是拣择了么？”
赵州禅师反问道：
“你为什么不把那段话全部引述出来？”意思是说：你要是把那段话全部引述出来问我，你就是有语言、有拣择了。
学僧坚持说：
“我只念到这里。”
赵州禅师笑着说：
“这就是至道无难，唯嫌拣择。”
就事论事，为什么赵州说“一有语言便是拣择”呢？因为所有的语言都是有目的而发的，所有的目的都有出发点和立足点，不管你的出发点是好是坏，不管你的立足点是正是邪，从一开始就已经有了分别心，就难免带着成见看人看事。但是，我们又不能因噎废食，语言还是需要的，关键是不能胶着于语言。
禅的根本法则就是要去掉分别心，以平常心、平等心、客观心、同理心对待万事万物，这一点，别说寻常人，即使高僧大德也难以做到始终如一，所以称“至道无难，唯嫌拣择”。
老实说，与人相处、共事，该拣择的时候必须拣择，但千万不要过于拣择。尺有所短，寸有所长，缺一行不成世界，你不必去分别什么，你应该像一条鱼融入水一样，自自然然地与周围的一切打成一片，融入其中，才能物我两忘，悠游自在。
人总是习惯去评价一件事物的好坏，或者去点评别人。总是以一种分别心去生活，分别好的分别坏的，有时候自己的都不知道什么是好的还是坏的，只是为了显摆自己的学识和策略就高谈论阔。这样的人其实生活的很不快乐，他们的分别心特别重，别的人和事在他眼里都有好坏之分，他们就会趋向于好的避开那些他认为错的。
这个社会不可能有哪一个人是百分百智慧型的，三个臭皮匠顶个诸葛亮，所以，有时候我们不要用自己的分别心去看待万物，即使圣人也做不到区分出好坏，何况凡人呢！我们应该以一颗平常心，去接触身边的人或事，只有接触了才知道人的好坏事情的对错，凭自己的感觉有时候会发生错觉。我们不要对别人有成见，因为你的成见有时候就是对别人的不尊重，他们有可能做的对的事情你却凭借自己的分别心评判他们是错的，不但是对他们的误解，也是对自己内心的不尊重。
去掉分别心会让我们发现，原来很多人很多事情都不是我们想象的那样，那些我们以为的坏人其实有很多善良之处，我们以为错的事情原来是对的。如果我们在看待他们之前就施以分别心，把他们定了型，这不是把自己引入到一个错误的道路上吗？所以，在现实生中，我们一定要去掉分别心，以一颗平常心去对待这个世界。我们要和周围的朋友建立起一个良好的沟通方式，然后一起找寻生活的乐趣。只有让自己的心释放开来，你才能发现生活的真谛所在。
要想有一个精彩的人生，要想和朋友保持一个良好的关系，就把自己的分别心去掉，做一个真实的自己才是对生命的尊重。
拥有一份随缘之心
佛陀在舍卫国时，有一位婆罗门慕名前往修习佛法。刚入舍卫国国境，这位婆罗门看到有一对父子在地里干活，突然杂草中蹿出一条毒蛇，咬中了儿子的大腿，片刻儿子便中毒辣身亡。而那个父亲非但没有管儿子，而且从始至终连头都没抬，一心干着自己手上的活。
婆罗门大惊，赶紧走上前去问那个父亲是何道理？父亲非常平静地说：
“生老病死乃人之常情，痛苦伤心又有什么用呢？我家就住在城边，你路过时麻烦转告一下我的妻子，就说儿子已死，不用准备两个人的晚饭了。”
婆罗门心想，这个父亲可能是个白痴，我还是赶紧通知孩子的母亲吧！他本以为把噩耗告诉孩子的母亲，她一定会悲伤大哭，谁料她也像个没事人似的，很平淡地说：
“谢谢你，那我就准备一个人的晚饭好了！人生就如住店，随缘而来，随缘而去，我的儿子也是一样！”
婆罗门心想：莫非我走错了地方？我是抱着很大的希望来这里学佛的啊，但是看看这里的人，一点儿人情味都没有，推而想之，传授他们佛法的佛陀也好不到哪儿去。但他转念又一想，既然来了，岂能空手而归，最少也要问问佛陀他是怎么让这些人变得没有人情味儿的。
见到佛陀，婆罗门说明来意，佛陀微笑地对他说：
“你错了，这些人是真正的明白事理啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，所以能正视这一自然规律。而尘世之人不明此理，互相贪着爱恋，等到突发事件来临时，就会痛不欲生。若能明白无常之理，一切烦恼自然尽除，这样才能获得真正的自在和解脱。”
婆罗门听罢忧然大悟。
不是那对父母无情，而是生活无情，世事无情。苦心经营的事业，架不住突如其来的一场灾难；精心设计的未来，抵不往一场疾病；既便你很成功，但独居高处的寒冷和寂寞，青山依旧在，世事已沧桑的无奈，每每让人怅叹人生苦短。所以，一切随缘吧，惟有如此，我们才能在风云变幻、艰难坎坷的生活中收放自如、游刃有余，我们才能在逆境中找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘不是随遇而安，更不是逃避，而是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是达观，是超然，是从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，无论天空中阴云密布，还是阳光灿烂，你总能保持一份平静和恬淡。
一切随缘，才会安乐。随缘是一种超然的生活态度，不会在生活中患得患失，全然一副悠然自得的态度，这样平平淡淡的生活才是真。
很多人都习惯了世俗的眼光，总是按照传统的道德观念去生活，这样永远活不出真实的自己。
生活的快乐不是别人给的，我们要想有一个洒脱的人生，就应该把自己放下，把世俗放下，一切按照自己的想法去活。否则，就会遏制了自己的生命。我们每个人都控制不了世间的一些自然规律，比如生老病死，比如灾难痛苦，既然控制不了我们何不把他们都放下，一切随缘，该来的总会来，不该来的它就不会来，我们没有必要去在意这些杂念，如果把这些杂念去掉，你会有一个快乐的人生。
烦恼都是我们自己给自己施加的，有时候得不到自己想要的东西会烦恼，工作中得不到领导的赏识会烦恼，生活中得不到朋友的关心会烦恼，这些都是因为我们太在意而导致的。往往太在意的东西都会给我们徒增烦恼。假如我们能有一个豁达的心态，凡事都可以看透，失去的就让他失去，拥有的就加倍珍惜，那么也许生活就会变得很简单。一切随缘，看似很简单的一句话却蕴含着很多哲理。
懂得放下，懂得潇洒，学会从容的面对生活，是一个快乐人士所必备的要素。如果你做不到这几点，你的生活永远没有快乐可言。我们的人生总会在风雨了飘摇，既然风雨不可避免，我们为何要为它烦恼呢。我们能做的就是以一个平淡的心态去应对，该发生的就发生，不该发生的永远也不会发生。我们没有必要去在意他们，只要自己做足了努力，一切随缘，你才会过得潇洒和快乐！
换个角度看痛苦
一位晚饭后去郊外散步，遇见一个放声大哭的小伙子。
禅师问：
“你为何如此伤心？”
小伙子不好意思地擦擦眼睛，说：
“我失恋了。”
禅师闻听，连连抚掌大笑，说：
“糊涂呀糊涂，愚痴啊愚痴。”
小伙子气愤地质问：
“我都失恋了，你为什还如此取笑我？”
禅师摇摇头，说：
“不是我取笑你，是你自己在取笑自己啊。”
见小伙子不解，禅师解释说：
“你如此伤心，可见你心中还是有爱的。既然你心中有爱，那对方就必定无爱，不然你们又何必分手？
而爱在你这边，你并没有失去爱，只不过失去一个不爱你的人，这又有什么值得伤心的呢？我看你还是赶紧回家去睡觉，或者抓紧时间继续寻找你的真爱。该哭的应该是那个姑娘，她不仅失去了你，还失去了心中的爱，多么可悲，多么愚痴！”
小伙子听了哭笑不得，但是想想自己此前居然连这浅显的道理都没看透，于是向禅师鞠了一个躬，转身寻找自己的真爱去了。
无须讳言，我们这个世界缺少真爱，因为爱总是受利益所蒙弊，所左右，人们总是陷于假爱中不能自拔，看不到真爱的光辉。惟有真爱，才能使人圆满。她不受名利所左右，它更多地取决于人性的修养。
当然，并非所有的不再爱了的人都是利益至上者，在爱情的道路上，每个人都不可能一帆风顺，遭遇失恋再正常不过，切忌过于悲伤，因为失恋只不过是失去一个人而已，只要心中有爱，就没有失去爱。
爱情如是，感情也如是。人们之所以总是唱响“只要人人都献出一点爱”，就在于这个世界上的真爱太少，相反更多的人习惯于唱响“请你暂时借我一点爱”，借了又不还。但世间自有真情在，不能因为别人都不爱，我们就不爱，更不能因为某些人辜负了你就不再相信爱。
别人怎么做是别人的事，只要我们有爱，我们至少能照亮自己。
每个人都有爱，只是我们感悟爱的角度不一样，所以很多人因为爱而受伤。有时候我们会为它伤心，有时候会为它兴奋，有时候会为它朝思暮想，有时候却又能断了情思。因为爱而痛苦的人数不胜数，如果我们不能换个角度看待它，它就会一直影响着你，让你沉浸在痛苦之中。
爱是两个人的事情，是相互的，只有两个人都付出爱才能够有情义产生，否则就是单相思。现实生活中，很多人为了爱而心生烦恼和痛苦。有的人高呼“你不爱我我就去死”，“你如果不接受我我就长跪不起”，这样的人其实是很不明智的。只要我们的心里充满爱就已经够了，别人接不接受是他们的事。我们的爱在我们手中掌握着，只要我们拥有它我们就是幸福的，因为你可以靠着它找到自己最爱的那一个。
换个角度我们就会发现原来很多事情不是自己的问题，而是对方的问题。如果我们能看透这一点，那么我们就不会一直承受爱的痛苦了，反而会从容的去面对。无论是亲情友情还是爱情，只要我们有一颗爱的心，真诚的去对待该爱的人，那么你就会从中收获快乐，而不是痛苦。
我们活着这个世界上，因为爱才会有感情。我们常常说要为这个世界增添一份爱，其实就是要让这个世界上缺少爱的人得到温暖，至于别人接不接受就是他们自己的事情了，只要我们付出过就无怨无悔。
即使有了痛苦，那也不是因我们而起，我们也没必要去承受那份痛苦！
爱了，就不后悔，付出过就没有遗憾。我们要以一个豁达的心态去面对爱，换个角度去看爱产生的痛苦，这样我们才会过得幸福！
