又过了一会儿，卖包子的人实在冻得不行了，却仍然不愿主动开口求人和施恩于人，便再次故技重施，说道：“再吃一个包子。”卖被子的人见了，咽了咽唾沫，肚子饿得咕咕叫，但还是放不下面子来，于是不甘示弱地说：“再盖一条被子。”
就这样，卖包子的人在寒冷中一个一个地吃包子，卖被子的人则在饥饿中一条一条地盖被子，谁也不愿向对方求助，谁也不愿主动帮助对方。结果到了最后，卖包子的人在寒风中冻死了，卖被子的人也饿死了。
如果卖包子的人和卖被子的人能够主动将自己的包子、被子拿出来与对方分享，那么两个人都能够活下来。但是世间又有几人愿意主动去做呢？真正懂得分享智慧的又有几人呢？绝大多数的人都执著于自己的得失，鲜有考虑他人之处。即便想到别人的困难，也不愿意主动去帮助对方，而是希望对方能够提出请求。
其实，如果世人懂得分享，滚滚红尘即是乐土。人与人能无私分享，互通有无，世间巧取豪夺的事情也会少很多。世上有如此多的争夺和矛盾，究其根本，在于人们太自私。佛就是看清楚了人性的这一点，因此教导世人，不能太自私，要懂得分享和奉献。事实上，学会分享，并不会让你损失什么，反而能让你得到更多。
有两名钓客一起到河边垂钓。他们的钓鱼技术都很高超，没过多久，都大有收获。就在这个时候，河边来了十多名游客。这些游客看到这两位钓客轻轻松松地就把鱼钓上来了，不免羡慕加手痒，于是便纷纷买来钓竿，要试试自己的运气。
没想到，众多游客都不擅此道，弄了半天，竟然连一条鱼都没有钓上来。游客们倍感气馁。看到游客们垂头丧气的样子，旁边的两位钓客中的一位青衣钓客说话了：“各位想学钓鱼吗？我可以教你们啊。”
众游客听后都非常高兴。另外一位葛衣钓客听了青衣钓客的话，却摇了摇头，他认为钓鱼本是一件清净的事情，唯有独钓，才能体会其中之乐。
青衣钓客显然不这样认为，他是个热心、豪放、爱交朋友的人。他对众游客说：“这样吧，如果你们学会了我传授的诀窍而钓到鱼时，每五条就分给我一条，不满五条就不必给我。”游客们表示赞同。于是青衣钓客很快就教会了他们钓鱼的技术。
结果到了傍晚，两名钓客收拾钓具和鱼篓，准备回家时，青衣钓客获得了满满两大篓鱼，还认识了一大群新朋友。而孤单落寞的葛衣钓客，静静地垂钓一整天，所获不过寥寥十几条鱼而已。
青衣钓客因分享自己的钓鱼技术和钓鱼之乐，得到了更多的回报，而葛衣钓客选择独享钓鱼之乐，却远没有同伴收获得多。这说明了一个道理，分享快乐，才能得到快乐；分享越多，得到也越多。
快乐和幸福，本就是很奇怪的东西，绝不会因为你分给了别人而减少。有时候你分给别人的越多，自己的快乐和幸福也会加倍。除了快乐与幸福有这种特性，生活中还有很多事情都是如此，比如灯火、光明、思想。
古代的人取火不易，特别是在农村中，更是如此。为了能够及时用上炊火，只要有一家先弄出火来，就会招呼其他家来取火。一家火点百家灯，这是怎样的一种情景呢？也许是因为古代生活的艰难和困苦，才能让大家如此分享，互帮互助。
反观现在的社会，大家的生活水平更高，生活也更加方便，但分享的行为却少了，帮助他人的行为也少了，人们开始敝帚自珍、自私自利。难道真的是客观的社会环境，使得人们不得不自私吗？或者，根本就是我们自己的私心和欲望在作祟。
也许身在名利迷途中的人们永远都不能体会分享的智慧，但是伟大无私的佛没有忘记世人，用自己的智慧点亮了这样一盏心灯：要舍弃心中的贪婪、悭吝和愚昧，用布施和分享的方法，渡过茫茫苦海，登上极乐的彼岸。佛希望这盏心灯能够给世间所有的人带去光明、温暖和永不磨灭的智慧。
不要忽视了小功德，善心是不分大小的
有位老太太准备缝补衣物，要穿针线，但针鼻的孔很微小，老太太的视力不好，穿了半天穿不过去，不由地悲伤地祈祷：“佛祖啊佛祖，可怜可怜我这个瞎眼的老婆子吧，发发善心，积点功德，请帮我穿个针吧！”
就在这时，佛祖正好从老太太家的窗边经过，听到了她的祈祷。于是，他便走到老太太的身边，伸手接过她手里的针，将线穿好之后递给她，双手合十，说：“我是个喜爱功德的人。”
老太太这个时候已经知道他是佛祖，听到这句话，就恭敬地问：“佛祖啊，您的功德已经这么大了，不缺乏这一点点小功德。为什么还要做这样的小事情呢？”
佛祖告诉她：“我今天的功德之所以有这么大，就是通过往昔生活中的点滴功德累积而来的。因此，我要不断地积聚功德。”
佛祖有大功德，也是通过一点一滴修来的，而不是一蹴而就的，正所谓“积少成多，聚沙成塔”。因此，不要轻视小小的善事，以为那样没有什么功德福报。须知，“水滴虽微，渐盈大器”。小小的善事做得多了，也能成就极大的功德。
暴风雨后的清晨，有个年轻人到海边散步。他一边沿海边走着，一边注意到，在沙滩的浅水洼里，有许多被昨夜的暴风雨卷上岸来的小鱼。这些小鱼困在浅水洼里，现在虽然还在吹着泡泡，但是回不了大海。用不了多久，浅水洼里的水就会被沙粒吸干，被太阳蒸干，这些小鱼都会干死。
年轻人不由地想起庄子说过的一句话：“鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”还是庄子说得好，鱼儿生活在海里自由自在，既不用靠别人的帮助，也不必帮助别人，这也是最好的社会状态啊。
年轻人继续朝前走着。忽然看见前面有个须眉洁白的老僧，走得很慢，而且不停地在每一个水洼旁弯下腰去。年轻人走近一看，原来老僧在捡水洼里的小鱼，然后用力把它们扔回大海。显然老僧是想拯救小鱼们的生命。
年轻人看到老僧吃力弯腰的样子，忍不住走过去说：“大师，这水洼里有几百几千条小鱼，你是救不过来的。”
“我知道。”老僧头也不抬地回答。年轻人听了这话，奇怪地问道：“哦？既然你知道救不了几条鱼，你为什么还在扔？谁会在乎呢？”
老僧的回答让年轻人永远难忘，老僧拾起一条鱼，说：“这条小鱼在乎！”说着便将之扔进大海。“这条在乎，这条也在乎！还有这一条、这一条……”
年轻人解得庄子，懂得自然生活的道理，但他却忽略了无常带来的灾变。年轻人懂得事有不可成，但他却忽略了凡事也须尽力而为。现实生活中有些人觉得善事太小，无补于全局，便没有心思去做。殊不知，善事虽小，功德却大。也许在你看来这只是举手之劳，但在别人眼里却有可能是救命之恩。
有个年轻人对生活已经完全丧失了信心，准备割腕自杀。年轻人在死之前，搜空所有的记忆想找一个能让自己活下来的理由，但让他感到绝望的是，他所能记起的都是些伤心的往事。
就在这个时候，年轻人突然想起一件事情：在上小学时，一次写生课上，他画了一棵树，绿色的枝干，绿色的树叶。老师从他身后走过，看到他画的画，不由地赞美了一句：“画得很好，很有创意！”
心中一动之下，年轻人突然想在死之前，看看那位曾经赞美自己的老师。正是这样一个想法，改变了年轻人的人生。老师已经白发苍苍，但是精神矍铄，听说了年轻人有想死的念头，只对他说了一句话：“你连死的勇气都有了，怎么还怕活不下去？”年轻人听了此话，豁然开朗，从此放下了求死的念头，重拾生活的信心。
如果不是老师多年前的一句赞美，年轻人怎么可能有改变命运的机会？这样一句好话虽然看起来没什么大不了的，但仅仅是一句好话，就能挽救一个人的人生。因此，勿以善小而不为，勿以利小而不做；积小善终成大德，积小德终成大功。
虽然我们的力量并非无限的，但如果人人都能尽力帮助别人，小善汇集也能成为大善事，那么世间的苦难也会减少很多。
这就如同一壶茶里，其中的每一滴茶水都是一片片茶叶释放出来的。喝茶的人从来不会去分辨每一片茶叶，因此常常忘记一壶茶是由一片一片的茶叶所组成，因为少了一片，仍然是一壶茶，似乎在一壶茶里，一片茶叶并不重要。但真正懂得人生、懂得生活的人，就知道每一片茶叶都很重要。
做善事也是如此。不要看帮别人的忙不大，只是小善而已，所积下的福德也不会多，但只要小善常作，小德常积，便会成就大善大德。佛教导我们要行善，是不论大小的。我们不能因为某件善事太小，就不愿出手去做，又或者帮小忙，却不尽心尽力。
一片茶叶，丢到壶里就被遗忘了，喝的人在品一壶茶时，并不会赞叹单独的一片茶叶。一点儿小忙，在人家的丰功伟业中也显不出特别来，更不会引起别人的感恩戴德。但真正懂得佛法三昧的人，又何必计较这些呢？尽心尽意做善事，修增自己的福缘，这才是智慧之举。
善行虽小，善心却不小。虽然我们不能帮助全世界的所有人，甚至帮助不了身边的人，但我们还是可以尽自己的一份心、一份力，哪怕帮的仅仅是一些小忙，却也是一片善心。因为这点善心的存在，人们的生活从此有所不同——我们可以使别人的生活变得更加美好，也可以成就自己，何乐而不为呢？当我们以慈爱之心去行仁义之事时，那个当下，我们就是佛，就是菩萨。
“二战”时期，有架英国战机到敌占区执行任务，不幸暴露目标，被炮弹击中。飞行员以为自己要死了，但过了好一会儿，飞机都没有爆炸。飞行员以为奇迹出现了，于是振作精神冲出重围，安全返回基地。技师从飞机油箱里取出了炮弹，解体之后发现弹壳里根本没有炸药，只有一张用捷克语写的字条：“我能做的仅此而已。”
战争结束后，盟军公开了这件事情。事实上，这样的事情发生了好几起。原来这些空心炮弹是一位捷克工人在严密的监视下造出来的，他至少往生产线上放了十多枚空弹，但他觉得自己的力量弱小，因此内疚地写下了那句话。
你或许会怀疑这位工人此举是否有意义，因为从他手上制造出来的实心炮弹实在比这么几枚空弹多得多，但是作为一个有善心的人，我们应该对这位捷克工人表达敬意，因为他能够放下自己的生死，尽力去行善、为他人换来生的希望。哪怕这只是一点点小善，一点点希望，也足以让人敬佩。
站在他人的角度，为他人着想，就是慈悲
有个小和尚请教老和尚：“师父，请问什么是慈悲？”老和尚说：“站在他人的角度，为他人着想，就是慈悲。”小和尚不太明白，又问：“怎样站在他人的角度，为他人着想？”老和尚想了想，便说：“我给你讲一个故事，你就明白了。”
从前有个穷书生，平日里不知耕作，只知道攻读诗书，希望能够考中秀才，成就功名。但是由于长期没有收入来源，书生的日子过得十分艰难，经常饿肚子。可书生又特别好面子，拉不下脸皮去乞求他人的施舍。
为了填饱肚子，筹谋生计无着的书生竟然违背了圣贤的教诲，想去偷别人的东西。他跑到离家不太远的寺庙菜园里偷菜，结果第一次就被住持撞见了。住持看见书生的偷盗行为，没有吃惊，更没有制止他，反而立刻转身就走。
书生以为住持要去告官，连忙追上去，想要请求住持开恩，放过自己。不料主持没有出寺门，却进了禅房，还把门关上。年轻人疑惑不解，想了想，上前敲门。门开了，书生说：“大师，我是被你看见了。”住持说：“看见什么？我今天连门都没出。”
书生惭愧地说：“是被你看见了，偷你的菜，我现在没法做人了。”住持笑道：“你说的什么话呢？咱们是邻居，你只是想看看我那菜为啥长得好，对吗？我那菜，好看，也好吃，不信，你尝尝。”说着，住持真的去井边的菜蓝里取出两棵菜，硬是塞到书生手里。
老和尚对小和尚说：“住持大师的做法，就是站在他人的角度，替他人着想，也就是慈悲。”“原来这就是慈悲。”小和尚听了，似有所悟，笑道：“那个住持大师就是师父吧？”老和尚摇了摇头道：“不，我就是那个穷书生。”
如果换作你是菜园的主人，看见坏人或许会毫不留情地冲上去，把他抓住，然后送官究办。可是，住持大师没有这样做。明明小偷就在眼前，住持怎么掉头就跑呢？因为慈悲。住持知道书生的心地不坏，因此原谅了他；住持知道书生的尊严，因此替他着想。
替别人着想，不是简单的同情、施舍、怜悯，虽然这些也是好心善举，但总有那么一种居高临下的救世主的感觉。真正的慈悲，替别人着想，是相互尊重，平等对待。
但是世间之人多执著于自己的得失，少有能站在他人的角度，为他人着想的。人们常以自己的利益得失为怀，以自己为出发点，思考问题，这也使得社会失去了温情，而变得冷漠。
在某电视综艺节目中，主持人向几位嘉宾提问：“我们在电梯里经常会看到一面大镜子，谁知道这面镜子是用来做什么的？”
有一位嘉宾不假思索地回答道：“用来检查一下自己的仪表。”主持人说：“虽然这个答案看似很合理，但并不正确。”
另一位嘉宾接着回答：“用来扩大视觉空间，增加透气感。”主持人笑道：“确实有这样的效果，但这个也不是答案。”
见前面两位嘉宾都答错了，最后一位嘉宾不敢确定地回答道：“莫非用来看看后面有没有跟进了不怀好意的人。”主持人听了，摇了摇头。
