放下情执，才能得到自在
《楞严经》上说：“情多的人往下堕落，想多的人往上超升。”生在凡尘俗世中，多少人因为一念情执而整日生活在自我折磨和自我摧残中，多少人因为一念情执而酿成了痛苦不堪的悲剧。《地藏菩萨本愿经》上说：“以导执情。”情执是一种理性的迷失，必须通过疏导，才能找回原来的自我。这种疏导可以是自己的开悟，也可以借助别人的开导，但主要还在于自己。
其实，人类所有的痛苦都是源自于情执。情就是七情，即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。执就是执著，是指对某一事物坚持不放、追求不舍。因而佛说：“情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。” 李商隐有诗云：“荷叶生时春恨生，荷叶枯时秋恨成。深知身在情长在，怅望江头江水声。”执著于情的人，总是看不透、放不下，剪不断、理还乱，纵然是曾经深深地被情所伤，在某个时刻、某个角落，那伤口依然会隐隐作痛。执著于情的人，一生为情所困，总是在痴痴地追忆、探寻着前尘旧梦。正所谓“问世间情为何物，直教人生死相许”，人一旦陷入感情的旋涡，就会为情所困、为情所累、为情所伤。
面对爱情，凡人总是舍不掉、放不下、看不开，因而就有了许多无端的苦恼，即佛家所说的“情执”。
很久以前有一个苦命的女人，结婚没多久，丈夫就匆匆离世了。这个女人悲切地来找一位老禅师，以期寻求一丝慰藉。老禅师对妇人说：“我很同情你的不幸遭遇，很难过你失去了丈夫，但这是一切众生都必须要走的路，不要太伤心，懂得了死亡的不可避免性，快乐就会从你眼前的不幸中升起。”
然而，这位悲切的妇人仍然没有停止哭泣，并且不停地扯着自己的头发。老禅师接着说：“你听我说，你总是想着你丈夫的死是没有用的，不要一直想着它。现在你不妨洒泪如雨，但必须记住，这件事很快就会过去，正如其他所有事情一样。如果你不停地想着它，你只能继续受折磨，继续痛苦下去。我活这么大岁数了，我的经验就是不要将每一件事都挂在心上！”
听了这番话，妇人慢慢舒缓了悲痛之情，道谢后转身回家去了。她按照传统方式守丧，但是没有再过度哀伤和绝望。依照老禅师的建议，她不仅在德行与见地上大大增长，而且在精神修行上也取得了很大的进步。
曾有位禅师说：“人至佛是圣情执，人至地狱是凡情执。只如今但于凡圣二境有染爱心，是名有情无佛性；只如今但于凡圣二境及一切有无诸法都无取舍心，亦无无取舍知解，是名无情有佛性。”所谓“有情无佛性”，意思是说因为有情执、有分别、有取舍，所以就没有佛性；所谓“无情有佛性”，意思是说因为无情执、无分别、无取舍，所以就有佛性。因此，我们要看清万事万物无常与非真的本质，不要把每一件事都记挂在心中，更不要太过执著、念念不忘。
很久以前有个年轻人，和心爱的女孩约定了结婚的日期。可是到了那一天，女孩却嫁给了别人。
年轻人为此深受打击，郁郁寡欢，最终一病不起。家人到处求医问药，用尽了各种办法都无济于事。正当家人准备为他料理身后事的时候，来了一个云游僧人。
这位僧人得知情况后，决定点化一下年轻人。僧人来到年轻人的床前，从怀里掏出一面镜子叫他看。
年轻人看到了漫无边际的大沙漠，一名女子遇害了，一丝不挂地躺在沙漠中。
路过一个人，看了一眼，摇了摇头便走了；又路过一个人，将自己的衣服脱下，盖在了女尸身上，然后走了；再路过一个人，走过去，挖了个坑，小心翼翼地把尸体掩埋了。
正当年轻人疑惑时，画面忽然切换，他看到自己心爱的女孩正被她丈夫掀起盖头的瞬间。年轻人不明所以。
僧人解释说：“看到那具沙漠中的女尸了吗？她就是你爱的女孩的前世，你是第二个路过的人，曾为她披过一件衣服。她今生和你相恋，只是为了还你一个人情。但是她最终要报答的是最后那个把她掩埋的人，他就是女孩现在的丈夫。”
年轻人恍然大悟，从床上坐起来，不久病就好了。
情执，其实是以自我为中心，苦于不得解脱。再说得直白一点，就是凡人六根不清净的私欲。
按照佛家的观点来讲，欲望本是原罪，人身只不过是一个空空的躯壳而已，所以，根本就没有****可言。
人生在世，情执是苦恼的原因，何苦这样折磨自己、跟自己过不去呢？情执越淡泊，智慧就越增加。众生皆有佛性，放下情执，就会走上一条人生的光明大道；摆脱情执，就能重获自由，赢得一种智慧的人生态度！
宠辱不惊，去留无意
《唐书·卢承庆传》中记载着这样一件事情：
在唐太宗时期，卢承庆任“考功员外郎”一职。这里所说的“考功”属于礼部，主要负责掌管官吏考绩评功。相传，卢承庆对考功工作既公正又负责。一次，有一位负责运粮的官员因为一时疏忽导致运送粮草的船只沉没，这个人本应受到处罚。到年终考核时，卢承庆给这位官员评了一个“中下”等级，通知他本人之后，那位官员的脸上没有流露出丝毫不悦。之后，卢承庆转念一想并结合各种综合因素考虑，将这位官员的评定改为“中级”，并通知他本人，那位官员既没有讲任何客套话儿，也没有流露出激动的神情。卢承庆见他有如此雅量，遂对他大加赞赏道：“好，宠辱不惊，难得难得！”随即又将他的政绩改为“中上”等级。
“宠辱不惊”便由此得来。
“宠辱不惊，去留无意”说起来只有简简单单八个字，但做起来却困难重重，身在世间的凡夫俗子怎能不为红尘所动，受名利所累？又如何能不喜不悲、无忧无畏呢？不然世间也不会有那么多人一生都在争名逐利，更不会有失意落魄、自怨自艾的人，中国古代的贬官文人就是很好的明证。现代社会中，多数人面对宠辱仍然难以自拔，有人往往在“小荷才露尖尖角”时便早已狂妄地无限拔高，并到处添油加醋地吹嘘自己的能力；也有的人在刚刚面对苦难、委屈时就怨天尤人，甚至一蹶不振。
寺院的老住持想从众弟子中选出一位接班人。经过层层选拔，最后剩下两位很有慧根的弟子，一个叫神秀，一个叫慧能，这可难坏了住持。于是，住持便命他们每人作一偈。其中神秀作偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”另一个叫慧能的弟子对此却不以为然，他作偈道：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
住持听完慧能的偈非常高兴，由此判断他可以达到心无外物的境界，于是就将住持一位传给了他。
人生一切皆境由心生。心态决定人生的态度，人生不过是个过程，有的人走得长，有的人走得短；有的人走得精彩，有的人走得黯然；有的人走得辉煌壮丽，有的人走得哑然无色……
怎样对待这个过程，其实就是一个心态问题，一个良好的心态就可以让这个过程过得美好一点儿，就能发挥自己最大的能量让这个过程没有缺憾。
唐朝的时候，有一个叫懒瓒的禅师，他年轻时崇尚推理佛法，却得不到重视，后隐居在湖南南岳的一个山洞中。在此期间他曾写了一首诗，表达自己的心境：“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”后来这首诗被传到皇帝的耳中，皇帝很想见见这位禅师，看他到底是怎样的一个人物，于是就派大臣去迎请禅师。
大臣拿了圣旨找到了岩洞，正好看见禅师在洞里烧饭，大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨到，赶快下跪接旨！”懒瓒禅师却装聋作哑的毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪升火，炉上烧的是地瓜，火越烧越大，烟雾弥漫了整个山洞。
烟熏得禅师涕泪纵横，侍卫看得忍不住喊道：“喂！禅师，你的鼻涕流下来了，为何不擦一擦呢？”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没有闲空为俗人擦拭鼻涕呢？”懒瓒禅师说后，随即夹起炙热的地瓜就往嘴里送，并连声赞道：“好吃！好吃！”
大臣看到他这个样子，惊奇得说不出话来，只好赶回朝廷，据实报告皇帝，皇帝听了十分感叹地说：“国有如此禅师，真是大家之福！能够在隐居的山洞里过着快乐的生活，在接到圣旨后没有过喜的高兴，依旧过着如我的生活，不得不说禅师是一位圣者。”
不以物喜，不以己悲是一种大智大慧的境界，宠辱不惊是一种较深的素养。
面对荣誉能够坦然处之不得不说是一种风度。许多时候，自己浮躁的心情总是如喧嚣的世界一样，纷乱中难以静心歇息。不是风动也不是幡动，而是心动。
把一切看得淡然些，把得到和失去看得平淡些，在自己力所能及的领域里过着平凡的生活，不因优势而张扬，不因劣势而失意，淡然地看待一切才是修行的根本。
唐朝的郭子仪，一生仕途得意和失意参半。在朝廷里数次被奸臣谗言陷害，丢官回乡时，他没有表现出一副潦倒落魄之相，而是与平常一样开朗逸旷，坦荡又平易近人，看不出一丁点儿的委屈、怨愤等失意之态。
得意淡然、失意坦然可能是孔明所说的“淡泊以明志，宁静而致远”的悠然心境，也许是朱熹所说的“事理通达、心气和平，品节详明、德性坚定”的随和，也许是郑板桥所说的“难得糊涂”的豁达，也有可能是王阳明“随遇而安，随心所欲而不逾矩”的洒脱。这些都是一种境界、一种胸怀，又是一种信仰、一种品格，更是一种心态。能拥有这样的心境，就能达到人生高层次的修养。
切断根尘调意马，消融人我伏心牛
佛说：“一花一天国，一树一菩担，一沙一世界。”在现实生活中，聪明的人要从小故事中领悟真正的人生，从而调整自己、完善自己、做最好的自己。
有一天，富人听闻普济寺来了一位高僧——释圆法师。于是，他千里迢迢来到普济寺，对释圆法师说：“我虽然很富有，但有时我也很失意，不知怎样看待以后的人生。”
释圆法师说：“不知施主为何愁看人生呢？”
于是，富人不断地说着，释圆法师静静地听着，过一会儿对身边的小和尚说：“施主远道而来，你去厨房拿一壶温水过来。”
不一会儿，小和尚端来一壶温水放在桌子上，释圆法师便拿出一点儿茶叶放进杯子里，然后用温水沏，微微一笑说：“施主，请用茶，说这么久了一定很口渴吧！”
富人低下头看看杯子，只见茶叶静静地浮在表面上，他不解地问：“贵寺怎么用温水冲茶？”
释圆法师微笑不语，只是示意富人：“请施主用茶吧！茶凉了就失去原有的茶味了。”
富人只好端起杯子，浅浅地喝了几口。
释圆法师说：“请问施主，你觉得茶如何，有茶香吗？”
富人又细细品尝了一下，摇摇头说：“这是什么茶？一点儿茶香也没有呀！”
释圆法师笑笑说：“这是上等的铁观音啊！怎么会没有茶香呢？”
富人又忙端起杯子再次细细品味，肯定地说：“没有一丝茶香。”
释圆法师还是微微一笑，对小和尚说：“再去厨房拿一壶热水送过来给施主。”
小和尚不一会儿就送来一壶热水，释圆法师起身，又取出一个杯子，把茶叶放进去后，递给富人。
这时，富人俯首去看杯子里的茶，一股股茶香慢慢地溢出来。他嗅着那清清的茶香，禁不住端起杯子，喝了几口。
释圆法师说：“施主请稍候再喝，便提起水壶朝杯子里又注了一缕热水。”
富人再俯首看杯子，见茶叶上下沉浮。同时，茶香在禅房里轻轻地弥漫着。
释圆法师笑着问道：“施主，可知道茶为什么这么香吗？”
富人思忖地说：“一杯用温水冲沏，一杯用热水冲沏，用水不同所以茶香就不一样了。”
释圆法师笑笑说：“施主说得对，水质不同，泡出的茶当然也不同。因为，用温水泡的茶没有茶香，而且茶叶还会轻轻地浮在水面上。但是，用热水冲泡出的茶，茶香弥漫，茶叶也沉于水底。假如，人经不起风雨，只能平静地生活，就像用温水泡茶一样，弥漫不出应有的聪明，只能平淡地过一生。而那些经历风雨洗礼的人，经过一次又一次坎坷和不幸的打击，知道如何看待人生的起伏，就像用热水泡茶一样，经过几次冲泡，方可释放出茶香。”
富人听后恍然大悟，说：“是的，浮生若茶。茶叶因热水才释放出清香，生命也只有遭遇一次次挫折才能留下人生的幽香。”
在现实生活中，有人把人生比作一杯咖啡，幸福的人喝的时候觉得很香醇，而悲伤的人喝的时候觉得很苦。人们常说：“人生在世，都是在坎坷中求生存，在平凡中等待。”人的一生从开始到结束，只是眨眼之间。所以，应该乐观地看待人生、处理事情，抛开烦恼，自由自在地享受生活。别因为一点儿挫折而伤心难过，那是给自己找不快乐，要多想想如何去解决。因为，人生是短促的、有限的，而探索是长久的、无限的。正如庄子说的：“吾生也有涯，而知也无涯。”
佛问诸沙门曰：“人生几何？”
沙门答曰：“数日之间。”
佛曰：“人生如何？”
沙门答曰：“饮食之间。”
佛曰：“如何看待人生？”
沙门答曰：“呼吸之间。”
佛曰：“善哉！人生只在一眨眼之间！”
人生的旅途犹如在呼吸之间徘徊，所谓“呼吸对了，人生就乐观；若呼吸错了，人生就悲观”。一个有思想的人会追求人生的最高境界；否则浑浑噩噩、散漫无章地虚度一生，什么人生的意义都谈不上了。
如果每个人不好好珍惜今天，有再多的明天也是枉然。当你跌倒时，不要等着别人来拉你，要学会自己爬起来。同时，也不要为目前失败的处境找借口，应该立刻行动。在很多时候，一个人要怎么看待人生，就要看自己如何去做，要学会在挫折面前勇往直前，在诱惑面前拼命抵抗，最终才能换来美好的人生。
