糊涂的人生观就在于淡泊名利，宠辱不惊。想要淡泊名利，就要怀一颗平常心，凡事顺其自然，不去计较是是非非，笑看庭前花开花落。人生不满百，何必怀千岁忧呢？人生不愉快的事，能忘就忘，不去强求什么，不也很潇洒吗？
随方就圆，无为而治
船体为什么要设计成圆弧形而不是方形呢？那是为了减少航行时所遇到的阻力，以更快、更省力、更稳定地到达目的地。人生之旅也如舟行大海，处处有风险、时时有阻力。要前进就一定有阻力，我们能做的只有尽量减少阻力。怎么减少？向船学习，学习它的“形圆”。
《菜根谭》中说：“建功立业者，多虚圆之士。”意思是建大功立大业的人，大多是能谦虚圆活的人。而事业失败、错失良机者，必然是顽固褊狭的人。
“虚圆”就是不囿于既有的价值观与固定观念，能接受任何事物的能力，这么一来，不论情势如何变化，都能灵活应对。而固执自己狭隘见解的执拗者，却做不到这一点，若是思考与行动皆生硬僵化，是很难在人生的舞台上游刃有余的。
我们老祖宗历来推崇“方圆之道”，认为“方为做人之本，圆为处世之道”。所谓“方”，指的是一个人内心要有自己的主张和原则。所谓“圆”，指的是一个人外在应该圆滑世故，融通老成。
东晋元老重臣王导，晚年纵情玩乐不理政事，令朝廷官员怨声迭起，都说他年迈糊涂，百无一用。但王导自言自语：“人言我愦愦，后人当思此愦愦。”意思是说：现在有人说我昏聩无能，但后人将会因我现在的昏聩无能而感激我。此话怎讲？
原来，自五胡乱世之后，大批北方人迁居南方，在给南方带来先进的生产力的同时，也因为文化冲突等因素带来了秩序上的混乱。不仅是下面局势乱，朝廷也好不到哪里去。东晋立国之初，皇帝被权臣们如走马灯似的换上换下。权臣之间互相倾轧，士族与庶族矛盾重重。如此多的矛盾纠葛在一起，王导剪不断、理更乱。他只要宣布任何有偏袒性的政策或做一丝有偏袒性的举动，都有可能引起矛盾的激化。而矛盾一激化，远非根基不牢的东晋新政权所能掌控。王导只好稳坐钓鱼台，无为而治。等各种矛盾在斗争中达成平衡后，东晋的政权也就稳定了。王导死后，东晋果然有了中兴之气象。难怪后代史学家都评论王导是一个明白的官员。
道家思想的核心是“无为”。在老子五千字的《道德经》中，就有十二处提到“无为”。值得注意的是：老子所谓的“无为”，不是“无所作为”，而是顺应自然，不妄为的意思。唐末五代道士杜光庭认为：“无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不人公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”
老子曾经赞美水说：上善若水。他认为水有七种美德（七善），其中有两种分别为“事善能”、“动善时”。前者的意思是：处世像水一样随物成形，善于发挥才能。后者的意思是：行动像水一样涸溢随时，顺应天时。由此可见，道家的无为，实质上是指遵循事物的自然趋势而为，即凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。
随便一点，随和一些，水自漂流云自闲，花自零落树自眠。世间热闹纷扰，你抽身而出，不为利急，不为名躁，不激动，不冲动，进退有据，左右逢源。这样貌似糊涂的人生，何尝不是一种幸福人生？
人生在世，得失相伴
唐代著名文学家柳宗元在一篇杂文中写到过一种叫戠幣的小虫，它非常善于背东西，行走时遇见东西就拾起来放在自己的背上，高昂着头往前走。它的背比较粗糙，堆放的东西一般是掉不下来的。由于戠幣不停止的贪婪行为，最后背上的东西越来越多，越来越重，终于累倒在地上。
人赤裸裸地来到这个世界，又赤手空拳地离去。其间的一生也不可能永远地拥有什么，一个人获得生命后，先是童年，接着是少年、青年、壮年、老年。在你得到什么的同时，你其实也在失去。所以说人生获得的本身就是一种失去。
人生在世，有得有失，有盈有亏。有人说得好，你得到了有名的声誉或髙贵的权力，同时就失去了做普通人的自由；你得到了巨额财产，同时就失去了淡泊清贫的欢愉；你得到了事业成功的满足，同时就失去了奋斗的目标。
我们每个人如果认真地思考一下自己的得与失，就会发现，在得到的过程中也确实不同程度地经历了失去。整个人生就是一个不断地得而复失的过程。一个不懂得什么时候该失去什么的人，就是愚蠢可悲的人。谁违背这个过程，就会像贪婪的戠幣，终于累倒在地，爬不起来。
俄国著名诗人普希金在一首诗中写道：“一切都是暂时，一切都会消逝；让失去的变为可爱。”居里夫人的一次“幸运失去”就是最好的说明。1883年，天真烂漫的玛丽亚（居里夫人）中学毕业后，因家境贫寒没钱去巴黎上大学，只好到一个乡绅家里去当家庭教师。她与乡绅的大儿子卡西密尔相爱，就在他俩私下计划结婚时，却遭到卡西密尔父母的反对。这两位老人虽然深知玛丽亚生性聪明，品德端正。但是，贫穷的女教师怎么能与自己家庭的钱财和身份相匹配？父亲大发雷霆，母亲几乎晕了过去，卡西密尔只好屈从了父母的意志。
失恋的痛苦折磨着玛丽亚，当时她曾有过“向尘世告别”的念头。幸好玛丽亚毕竟不是平凡的女人，她放下情缘，刻苦自学，并帮助当地贫苦农民的孩子学习。几年后，她又与卡西密尔进行了最后一次谈话，她发现卡西密尔还是那样优柔寡断，她终于决定结束这段感情，去巴黎求学。这一次“幸运的失恋”，虽然是一次失去。但如果没有这次失去，她个人的历史将会是另一种写法，或许世界上就会少了一位伟大的科学家。
当我们学会习惯于失去，我们往往能从失去中获得更多。得其精髓者，人生则少有挫折，多有收获。人的心情也会从幼稚走向成熟，从狭隘走向博大。
得未必得，失未必失
你是否注意过，你的痛苦是怎么来的，什么样的情况让你觉得郁闷不乐呢？是不是你想要得到某些东西，但却得不到，于是你愤恨、嫉妒、气急败坏？抑或是你不想失去什么，却偏偏失去，于是你变得沮丧、挫折、怨天尤人？你既担心得不到所要的东西，又害怕失去自己所拥有的。得失之间，内心忐忑，心岂能不苦？
一对经常吵嘴的夫妻，有一天一起出游，经过一个小湖。太太看到湖上两只鹅恩爱地相依偎在一起，就感慨地说：“你看，它们多恩爱呀！”
丈夫听了，默不作声。
到了下午，这对夫妻回家时，又经过那小湖，依然看见公鹅、母鹅在湖面上卿卿我我，真是令人羡慕！
此时，妻子又开口了：“你要是能像那只公鹅一样体贴温柔，那就好了。”
“是啊！我也希望如此啊！”先生指着湖面上的那一对鹅说，“不过，你有没有看清楚，现在那只母鹅，并不是早上那一只哦！”
任何事物皆有“互为因果”的关系。今天某件看起来“得”的事物，可能已经种下明天另一件事物“失”的因子。相对来说，明日之“失”也可能是后日之“得”。
比方，今天有人中了大奖，或升了官，发了财，看来是件值得欢喜的事；然而，谁晓得这种种幸运会成为明天种种悲苦的因缘？譬如说，就因为有了钱，引来盗匪或亲友的觊親，甚至酿成杀身之祸；或是因为有了钱，做更大的投资，到最后反而弄得血本无归，家破人亡。
得失是很难有定论的。曾听过一则故事——
有一个官员到一家精神病院参观，院里的护理长逐一地向他解说每一位病患的状况。有一位病人手中握着一张照片，一边哭一边用头撞墙壁。
官员问：“这个人怎么啦？他发生了什么事？”
护理长说：“他以前曾深爱过一个女人——就是他手里一直握着的那张照片上的女人，不论醒着或睡时，都不肯将照片放下。但是那女人却嫁给了别人，所以他才会发疯。”
官员说：“真是令人感伤的故事。”
这时隔壁房间有一个人正用头用力撞墙。官员问：“天啊！他又怎么了？”
护理长说：“他就是娶了那个女人的人！他一直想自杀，所以就被送进了疯人院。”
其实，任何事物都是一样——有得必有失，有失必有得，得失都是相对的。当你失去某些东西，就会得到另一些东西；当你想要得到某种东西时，你也会失去另一种东西。
真可谓“得未必得，失未必失”，不是吗？
得失两便，悠然处之
什么是得？得到娇妻是得吧，但你在得到的同时，意味着要失去单身时代的无拘无束。得到一份满意的工作是得吧，但也意味着你失去进入其他更好工作的机会……世界上任何一个得到，必然伴随着失去。同理，世界上任何一个失去，也意味着得到。其实，得与失之间亦此亦彼、互相依存、互为转换的关系，在妇孺皆知的“塞翁失马”寓言中，已经对此作了形象的展现。
然而，生活中不乏有人看不透彻，想不明白。那些自以为精明的人最容易患得患失。患得患失的人不仅为失而痛苦，还会为得而忧虑。失去了官位会痛苦，而得到了官位也未必开心得起来，他们会为如何保住自己的位置而忧虑，为再往上爬而伤神。这种人处心积虑、挖空心思、巧取豪夺，整天生活在这样的心态之中，即使是权倾天下、富可敌国，又有什么生活的质量？
人的情绪与行为很容易被得失所左右。人的一生，总是在不停地经历得与失。得到自然高兴，失去难免悲伤——这是一般人的正常反应。但深谙糊涂三味的人，不会轻易为了得失而费神。
罗君从高中起就一直暗恋同学周艳，在他青春的日记上，有太多关于周艳的文字。他简直无法想象自己如果不能得到周艳，以后的一辈子会如何度过。他得到了吗？没有，在大学毕业的那年，罗君向她坦言了自己的心事，却遭到了委婉的拒绝。罗君感觉天塌下来。天真的塌了么？肯定没有，十年后的同学会上，我们见到罗君一家三口和周艳夫妻两人。他们各自有了自己幸福的家。
类似罗君的经历，我们不少人一定也有过，曾经那么深爱的一个人——比如初恋，认为对方是如此攸关自己一生的幸福。但初恋又有几对能成的？大家不还是照样该幸福的幸福，该痛苦的痛苦？而那些从初恋如愿走向红地毪的幸运儿们，后来也不是有幸福的也有痛苦的？
人一旦想通了，再遇上什么得失就会不怎么放在心头了。民国时期著名的新月派诗人徐志摩曾说：“我将于茫茫人海中访我唯一灵魂的伴侣，得之，我幸；不得，我命。如此而已。”这是他在追求陆小曼时说的话。他得到了陆小曼，但为了满足陆奢靡的生活，他频繁地往来于南北授课，最后将自己34岁的生命献给碧蓝的天空——他死于1931年的飞机失事。他终于轻轻地从陆小曼的身边走了，正如他轻轻的来，他轻轻的挥手，没有带走陆小曼身边的一朵云彩。
看了上面这个小故事，我们难道不会糊涂吗？如果徐志摩没有得到陆小曼，他的生命会在风华正茂中凋谢吗？如果他没有在风华正茂中凋谢，在往后苦难深沉、变幻莫测的中国时局中，他的爱情以及他个人，又会面临着怎样考验？到底是得之是我幸还是不得是我幸？我们不知道答案，我们糊涂了。在糊涂之中，我们对于答案不再追问，对于得失不再看重。
宠辱不惊，顺其自然
“我很累”和“烦着呢，别惹我”之类的口头语在当今社会广泛流行，这一现象引起了许多社会学家与心理学家的困惑：为什么社会在不断进步，而人的负荷却更重，精神越发空虚，思想异常浮躁？
科技的迅速进步，使我们尝到了物质文明的甜头：先进的交通工具、通信工具、娱乐工具……然而物质文明的一个缺点就是造成人与自然的日益分离，人类以牺牲自然为代价，其结果便是陷于世俗的泥淖而无法自拔，追逐于外在的礼法与物欲而不知什么是真正的美。金钱的诱惑、权力的纷争、宦海的沉浮让人殚精竭虑。是非、成败、得失让人或喜、或悲、或惊、或诧、或忧、或惧，一旦所欲难以实现，一旦所想难以成功，一旦希望落空成了幻影，就会失落、失意乃至失志。而那些实现了梦想的呢，又很难真正满足，他们如同一只没有脚的小鸟永远只能飞翔，在劳累中飞向生命的终点。
失落是一种心理失衡，失意是一种心理倾斜，失志则是一种心理失败。而劳累表面上是体力的疲惫，实则发自内心。身心俱疲却找不到一个停靠的港湾，是一件多么无奈与绝望的事情！
出家人讲究四大皆空，超凡脱俗，自然不必计较人生宠辱。而生活在滚滚红尘之中的你我，谁也逃离不开宠辱。在宠辱问题上，若能做到顺其自然，那才叫洒脱。一个人，当你凭着自己的努力实干，凭自己的聪明才智获得了应得的荣誉或爱戴时，应该保持清醒的头脑，切莫受宠若惊，飘飘然，自觉霞光万道，“给点光亮就觉灿烂”。如三国时阮籍所云“布衣可终身，宠禄岂可赖”。一个人的宠辱感很大程度上是来自于别人对自己的一种评价，而生命不应该是活给别人看的。生命可以是一朵花，静静地开，又悄悄地落，有阳光和水分就按照自己的方式生长。生命可以是一朵飘逸的云，或卷或舒，在风雨中变幻着自己的姿态。
老子的《道德经》中说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”大意是：“对于尊宠或污辱都感到心情激动，重视大的忧患就像重视自身一样。为什么说受到尊宠和污辱都让人内心感到不安呢？因为被尊宠的人处在低下的地位，得到尊宠感到激动，失去尊宠也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视大的忧患就像重视自身一样？我之所以有大的忧患，是因为我有这个身体；等到我没有这个身体时，我哪里还有什么祸患！”
在晚明陈继儒的《小窗幽记》里有一句这样的话：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天上云卷云舒。一个人要是能够做到“宠辱不惊，去留无意”的境界，那么就没有事物能绊住他的脚、拴住他的心。而唐朝的女皇武则天，死后立一块无字碑。武则天的无字碑中，透露一种大智大慧、大觉大悟的睿智。她开天辟地、以女流之辈坐南朝北，一手杀亲子、诛功臣，一手不拘一格用人才、尽心尽力治国家。荣辱相伴相生，莫一而衷。既然如此，何必学他人为自己立下洋洋洒洒的功德碑？不如糊涂一点，千秋功过，留与后人评说。一字不着，尽得风流。
天空没有翅膀的痕迹，而我已飞过！
乐不可及，乐极生悲
