西楚霸王项羽之所以失败，很多程度上是因为他对下属过于苛察。殷王司马卬叛楚，项羽派陈平等击降之。不久，司马卬降汉，项羽就要追究上述军事行动的参与者，导致陈平归汉。
陈平投靠刘邦后，就有人告他的状。说他在家时与他嫂子私通，投靠项羽不被重用，投靠汉王后又收受贿赂等等。刘帮找到陈平问清情况。陈平说：这些事都有。我哥死后为了侄子我娶了嫂嫂，项羽不重用我我才离他而去，到你这里你没发报酬我只好收礼养家。我可帮你打天下但我不是圣贤，你要找圣贤我可以辞职。刘邦还是把他留下了。后来当了丞相。在保汉室、灭诸吕中发挥了关键作用。
相形之下，刘邦的部属中有许多人曾反对过他或投降过项羽，均未受追究。所以，项羽虽常胜，人却越打越少；刘邦虽常败，人却越战越众。
不苛察的意思是指小事糊涂，大事聪明。例如，作为一个中小企业的老板，关键的技术、主要的客户、原材料和产品的购销网络一定要亲自掌握，定期或不定期的进行检查。至于具体的生产活动，则不必亲自参与。
作为一个管理者，在管理别人的时候，也要审时度势，宽严有度。该管的要管、不该管的事就不要管。要“ 一半清醒一半醉” 。要知道，“ 水至清则无鱼，人至察则无徒”。
难得糊涂方为真
【道家语录】
俗人昭昭，我独若昏
[心语雅说]
俗人都明明白白，惟独我好像浑浑噩噩
社会太复杂，人心太险恶，一个人要想在这个世界上平平安安立足，不容易，稍不注意就会卷入人际关系的漩涡。有人说“做人真难”，的确，做人很难，但难也得做。
在这里，老子教给了我们如何与人相处的智慧。他说，处世要像得“道”的圣人那样。“人生都道聪明好，难得糊涂方为真。”真正得“道”的人，是不会去卖弄知识和学问的。
其实，学问多的人往往不懂得为人处世的方法，爱钻牛角尖。他们最容易多愁善感，“读历史而落泪，替古人担忧”，看到现实中不合时宜的东西，总爱发牢骚，愤世嫉俗，孤独寂寞。而那些淳朴善良的老百姓，他们没有读多少书，有的甚至连自己的名字都不会写，他们不发牢骚，该做事的时候做事，该休闲的时候休闲，吃饱喝足，其乐融融，天塌下来他们也不会去管，何其逍遥自在！ 所以老子主张“绝学无忧”。
得“道”的圣人真是“微妙玄通，深不可识”。别看他们傻，其实他们并不傻，他们比所有的人都明白，但他们比所有的人都内敛，他们知道什么叫祸福相倚，他们之所以像婴儿一样天真单纯，是因婴儿不会引起人们的戒心，他不想成为众矢之的。
“难得糊涂”是郑板桥说了多少年的话了，然聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂更难。不如放一著，退一步，当下心安，非图后来福报。因此，这辈子出来老实做人，踏实生活，对于那些高官厚禄之人，还是敬而远之，“糊涂”点为好。
世上“醉生梦死”的不乏其人。灵与肉，性与德，那些算不上什么。做高尚的人既难也容易，有多少欢笑，就有多少汗水，甚至忧伤。那么做成功的人呢？高处不胜寒的滋味也不好受。做翁吧，象比尔盖茨既聪明有幸运的人实在不是很多。
但这并不否定“聪明”的价值，也不是把聪明和糊涂完全对立起来看待。人世间努力使自己变得聪明的人很多，虽然并不聪明但却自以为自己很聪明的人更多，而真正意义上承认自己不聪明，老老实实做人的所谓糊涂者很少。可见，聪明人难做，糊涂人也难做。
做“糊涂人”需要做到“形醉而神不醉”。任何时候都要保持头脑绝对清醒，绝不能有少许犯浑儿。《水浒传》中武松“醉”打蒋门神的精彩片断：手握酒杯，仰脖而干，身子东倒西歪，步履轻飘虚浮，蒋门神于漫不经心之际，鼻梁突着一拳，尚未回过神来，眼额又遭一腿……当其终于醒悟这绝非是酒鬼的“歪打正着”之时，其身已受重创而无还手之力了。
然而，人若达到聪明的境界之后，再由聪明而转入糊涂则更难。若一个人对于人生事理了解透彻的话，这个人就会看到人性中的很多缺点和弱点。过于明查的人就会因此而在为人处世上处处挑剔，难以容人。因此，也只有善于自我控制的人才能做到这一点。
看过古典小说《红楼梦》后，很多人都特别佩服薛宝钗的大智若愚。薛宝钗待人接物极有讲究，且善于从小事做起：元春省亲与众人共叙同乐之时，制一灯谜，令宝玉及众裙裾粉黛们去猜。黛玉、湘云一干人等一猜就中，眉宇之间甚为不屑，而宝钗对这“并无甚新奇”，“一见就猜着”的谜语，却“口中少不得称赞，只说难猜，故意寻思”。有专家们一语点破：此谓之“装愚守拙”，因其颇合贾府当权者“女子无才便是德”之训，实为“好风凭借力，送我上青云”之高招。
“难得糊涂”这一名言之所以倍受人们的青睐，那是因为并非真的糊涂，而是“大愚”之中藏有大智。它是一种明哲保身之“道”。
在政治风云中，有时当危险将要落到自己头上时，通过装傻弄呆，还可以达到逃避危难、保全自身的目的。我国古代著名的军事大师孙膑，遭到庞涓暗算后，身陷绝境。然而孙膑佯狂诈疯，以懈庞涓的警惕之心，这才得以逃出魏国。
从过于明察苛求的聪明转入宽以待人的“糊涂”则更难。“放一著，退一步，当下心安，非图后来福报也。”大概才是板桥先生“难得糊涂”的真实目的所在。
“醉拳”之厉害，在于一个“装醉”，表面上看来跌跌撞撞，歪歪倒倒，踉踉跄跄，不堪一推，而其实呢，醉眼蒙蒙之中却杀机暗藏，就在你麻痹大意之时，却挨上了“醉鬼”的狠招。装醉打拳乃格斗上乘技法，装疯卖傻则是人情操纵并驾驭对方的一流功夫。那些能够使他人“买”下自己傻气的人，正是人生中“最伟大的推销员”，他们的成功自古至今皆无例外。
人必要的糊涂还是应该有的，不必与人较真，也许会有好结果。假如自己不对，如果对方是上司的话，一定要先道歉。因为在这种时候还辩解的话，难免使对方面子过不去，总给对方一种狡辩或反抗的感觉。先道歉是这种时候的最好做法。这是一种以屈代伸之道，也是一种不必把上司的批评记恨于心的糊涂之道。
众人都志得意满，认为自己升职了，涨工资了，很了不起，他却呆在一边，像收破烂的在垃圾堆里翻来翻去，找那些并不值钱的东西。之所以如此，是因为他不想张扬，说不定他比那些张扬的人更有钱。但真人就是不露相，白领为贷款买房犯愁，收破烂的却在乡下盖起了小洋楼。
众人对什么事情都很清楚，他们却糊涂透顶，其实不是糊涂，人与人之间在智商上是没有多大差距的，他们之所以如此，是因为他们不想卷入那些是是非非，他们只想做一个旁观者。至于别人都想有所作为，他们却无所事事，这是韬光养晦。经常发誓要大有作为的人，其实往往成不了大器。因为大事不是吼出来的，是干出来的，这其中还有天时地利人和的因素。如果说谁能成大器的话，那么那些从不张扬，看起来无所事事，其实任何事都做得有条不紊的人，最有可能成大器。
舍弃轻薄选择淳厚
【道家语录】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。
[心语雅说]
德行最高的人，不自以为有德，因此实际上就是有德；德行低下的人，惟恐失去德行，因此就没有德行。上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。最讲仁爱的人总是博施于他人，却不需要凭借什么名义；最讲正义的人总是用行动去贯彻他的主张，而这些行动都要打着某种旗号。最讲礼仪的人总是强调区别尊卑贵贱，却没有人愿意照他们的繁文缛节去做，于是就扬着胳膊强引别人去做。大道丧失后，才有了德行，德行丧失后，才有了仁爱，仁爱丧失后，才有了正义，正义丧失后，才有了礼仪。礼仪是忠厚诚实的社会风气衰落的产物，也是祸乱的开端。所谓先知，不过是“道”的虚华，也是愚昧的开端。因此，大丈夫立身厚重，而不喜欢轻薄；追求朴实，而不崇尚浮华。所以要舍弃浅薄虚华，选取淳厚朴实。
老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
《老子》第五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。书中所提及的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。
但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型。
天下的聪明人数不胜数，真能成大事者却是少之又少。反到是那些貌似呆板、忠厚笃诚的人容易成功。成大事的要诀和诡智的最高境界则是他的“不用巧”。
俗话说：人活一张脸，树活一层皮。人生在世，谁不想有一番大的作为，有一份骄人的成就？谁不想拥有辉煌，令世人敬仰？然而从古到今，所谓的天才之人数不胜数，可真正能成大事者却又少而又少。反到是那些看起来貌似呆板，忠诚笃厚的人容易取得成功。究其原因，不外是天才者多不愿勤勉而为，喜欢依仗自己的过人之处，结果聪明反被聪明误，业荒于嬉，待到江郎才尽之时，不免落得一番凄凉，世上哪里有卖后悔药儿的呢？
世上许许多多的事情就是这么简单，道理也是这么朴实，只须我们一步一步地走过去，便能到达成功的彼岸。可很多人就是想偷懒、耍滑儿，不想流汗，到最后反败在了自己的“聪明”上。因此，曾公才说：“天道忌巧，天道忌盈，天道忌贰”。
尽管在这个世界上，人是分等级的，但不管你是哪个等级的人，你都必须加强自己的修养。一个人的修养、人品与他是属于哪个等级的人毫无关系。袁世凯身居高位，但他不是一个大德之人，他是个窃国大盗。洪战辉只是个普通人，但他肯定是位高尚的人，一位受人尊重的人。
人都是有欲望的，所以要想成为“上德”之人，对于绝大多数人来说，是很难的，于是有人便退而求其次，提倡“仁”。这“仁”也有大仁、小仁之分。大仁大爱之人提倡仁爱，追求的是仁者的境界，比如孔子和孟子提倡“仁”，并不是为了博得一官半职，只是希望天下君主能以仁爱为本，施行仁政，让老百姓过上宽松的日子。如果不是为了追求仁者的境界，而是以“仁”自我标榜，算不上大仁大爱之人，他们所标榜的“仁”只是小仁，比如田成子开仓放赈，以大斗出，小斗进，并不是为了追求仁者的境界，而是为了收买人心，为自己夺取姜姓齐国的天下争取群众基础。
所以，要做到大仁大爱也不容易。于是又有人退而求其次，提倡大义，比如不食周粟的伯夷叔齐，千里走单骑的关云长，他们都流芳百世，为后世所景仰。
不过要成就大义，就得有所牺牲，于是又有人退而求其次，提倡“礼”，而礼就是不平等的条约，它规定的是一些让人难以接受的等级秩序。
所以老子说失“道”以后才有“德”，失“德”以后才有“仁”，失“仁”以后才有“义”，失义以后才有礼。
礼法的出现，标志着这个世界的忠厚诚信已岌岌可危。因为礼法把人与人之间的关系等级化，所谓君君臣臣。君臣关系是一种利益关系，凭什么你一个人高高在上，让天下人都仰视你，于是普天之下窥伺君位的人不计其数，动乱的种子从此埋下。一旦时机来临，天下便大乱了。
因此，大丈夫立身处世，应该居于丰厚的大“道”之中，而不居于浅薄的礼法里；存心于朴实，而不留意于浮华。明白了这个道理，就知道如何取舍了，知道哪些是该做的，哪些是不该做的，这样就不会给自己招致灾难和烦恼。唐朝中兴名将郭子仪就是一个付出但不求回报的人。
郭子仪历任军职。唐玄宗天宝十四年，安禄山起兵造反，“安史之乱”爆发。他奉诏以卫尉卿、灵武郡太守等职领兵讨贼，屡建战功。叛军攻陷潼关后，太子李亨在灵武即位，是为唐肃宗。郭子仪被唐肃宗拜为兵部尚书、同中书门下平章事，总督诸路军马，继续讨贼。两年后，与广平王李豫一道，统率番汉兵将十五万，收复长安。由于他的功劳太多，威望太高，所谓功高震主，唐肃宗对他的戒心也油然而生，于是派出太监鱼朝恩为观军容宣慰使前往郭子仪部监军。
