天長僧武林比丘傳
天長僧。少鬻於徽賈。為塾舍爨兒。性愿慤。事同舍生。如其主也。居甞寂嘿。莫測所為。忽一日心開。言論有異。舍生皆駭之。或叩以經書疑義。隨意解釋。遠出情表。好事者。因就之問佛法大旨。所對皆與冥合。實未甞識一字也。問何謂道。曰一心為道。問何謂心。曰一人為心。或聞而徵之。曰吾昨所言。止得一橛耳。可再申問。遂問何謂道。曰無心為道。問何謂心。曰無人為心。聞者益溟涬之。皆歎曰。我輩多時。所謂使他肉身菩薩也。因請為剃染。辭曰。吾身有屬。那得自便耶。願給役如故。請以義錢贖之。曰可。於是。率錢歸於主人。乃辭去為僧。後不知所終。
武林比丘。未詳所出何地。游武林。甞混跡市廛。好與文墨士游。飲啖靡擇。人謂之狂易。忽謂所游者曰。某日吾當行。幸來相送。至期眾集。比丘出迎客。笑謔如故曰。煩諸君雲來。何為以餞我。咸曰。誦佛號可乎。曰勿煩爾。但為歌一篇好詩。問何詩佳。曰。崔題黃鶴樓詩。最佳也客乃抗聲歌之。比丘拍掌而和。至第三句。拍未合而化。
月潭和尚傳
月潭。和尚不知何許人。自言姓楊氏。生於成化。甲午從師圓省。祝髮五臺山。嘉靖戊寅。始受具足戒。周行天下。殆半於蜀。卭[(束*束)/火]山中最久。隆慶辛未。杖錫來江南。至婁東。王鳳洲麟洲二先生。築室以居之。凡七十年。以萬曆丙戌冬告寂。俗壽一百一十三。僧臘九十八。王銘其塔而敘之曰。和尚以不欺為本。以無住為宗。以彌陀為父。以釋迦為師。以淨土為歸地。以無為為法事。不談禪不竪義。不沾講席。無寒而已不備三衣。無饑而已不強中食。既得疾。水飲者五日。絕水者二日。至夜分乃呼浴。浴畢。使僧雛誦無量壽佛經。傾聽既終。奄然而化。噫果如所云。雖欲莫謂之高僧。不可得也。故次王語。以備傳。
五日頭陀傳(附定林)
五日頭陀者。為僧僅五而亡。事跡頗異。南海比丘巢林文公。為之記曰。頭陀姓徐氏。諱性容。某縣人。生而簡默淳厚。無他行能。每有青山白雲之想。家貧無以自給。總角依陸司空為童子。見沙門輙致敬。司空獨異之。人莫識者。今年春幾月。染嘔血病。囗氣甞臭。謝司空。寄跡報本塔院。從諸耆宿修淨業。即孱弱難支。念佛不輟。或謂病亟何自苦如此。曰。生死事大。無甞迅速。而病益沉綿。一日願禮僧伽求薙度。被袈裟端坐。五晝夜水漿不入囗。有弟侍左右。問欲何食。曰欲得果食。弟以果進。噉青梅四。而謝其弟曰。吾今日歸矣。爾善事二親。若古之某某者。其婦惑於巫言曰。歸太早耶。尚須三日。曰。去住繇我。繇巫言乎。婦人安有不祥之言哉。一日緇素。聞頭陀狀。爭先問道。但曰戒殺專持佛號而已。其囗氣所觸。有花草香。言畢入龕。結金剛印。敷坐而化。其母摩頂至足。遍身皆冷獨頂熱。兩足底。似水墨雲霞色。司空為眾倡作禮。一眾皆拜。閉龕至某所。先是霪雨為災。是日。雨甚俄而開霽。將舉火焚。而龕門忽開。頭陀屹然如故。從火燄若鎔金而盡。遂塔於小瀛洲。是夜。里中人素持齊者。咸夢頭陀示。以戒殺念佛。如生時語。何其異歟。距生於嘉靖戊午。死於萬曆丁亥。閱世三十年。為僧僅五日。馮司成夢禎贊曰。金剛般若有云。以今世人輕賤故。先世罪業即為消滅。而況聖賢。出沒於生死海中。不可以跡計而情量。五日非速。萬劫非長。放刀獻珠。無轉變相爾等眾生。其亟念佛戒殺。勉遵五日頭陀之教。以相見於極樂之鄉。
定林者。當時所謂周安者。是也。自幼不茹葷血。又不娶。日隨周生。赴講學會場。執巾履之任。供茶設饌。時時竊聽。或獨立簷端。或拱身柱側。不欹不倚。不退不倦。周生病。故楊道南。東南名士。終歲讀書破寺中。周安復以事。周生者。事道南。行止一如周生。時李翰峰。李如真。焦弱侯諸公。無不歎羨信愛。李卓吾入京。二李謂之曰。周安知學。子欲學。幸無下視周安也。未幾道南又死。周安因白弱侯。吾欲為僧。夫吾迄歲山寺。只多此數莖髮耳。不剃何為。弱侯無以應。遂約卓吾。管東溟諸公。送周安於雲松禪師處。披剃為弟子。改法名曰定林。弱侯又於舘側。別為菴院。命卓吾書定林菴三字。為匾以奉之定林菴。居未久。即舍去牛首。創大華嚴閣。閣成。又舍去之楚天中山。遂化。塔骨於山中焉。伯時隱此山。時特置山居一所。度一僧使專守其塔。弱侯思定林不已。命卓吾作定林菴記。立石以志不忘云。
明河曰。五日頭陀。與定林。皆以卑賤出家。其一段卓然自立之風。自不落皮相。故致司空膜拜。羣公傾倒。道之所在。貴賤可忘耳。今有出家。反恃族姓。且昂然視同輩。頭陀定林見之。不呼奴子幸矣。尚敢望人尊敬哉。罪云拜優波。地為之震動者。我山摧慢山倒耳。法門下衰。人不尊道。至此。不無三歎。
玉芝聚公傳
法聚。字月泉。嘉禾富氏子。始去俗。從師於海鹽資聖寺。矢志參學。初見吉菴法舟二宿。未甚啟發。聞王陽明倡良知之指於稽山。同董從吾。往謁之言相契。陽明答以詩。然猶未脫然也。後於夢居禪師一掌下。洞徹源底。即入武康天池山。搆精舍。顏曰玉芝。二十餘年說法其中。繇是。諸方稱玉芝和尚。唐一菴。王龍溪諸公。甞往來山中。證會儒釋大同之秘。師其為人也。峻結圓轉。舉止瀟然。王公貴人。見其人至不敢屈。庸夫竪子。一聞其教。輙興起自愧。反其所為。曲儒小士多詆釋。遇師與立談。顧趨而事之。捨所學而從。彼其為文也。無短長易難。皆據案落筆。應手而成。奧旨猜辭。一時而徹。或以此詆之謂。師苦於文。而疎於道。文如此。未甞苦也。疎於道又可信乎。師生於弘治壬子。示寂於嘉靖癸亥。春秋七十有二。立塔藏骨於本山。少司馬蔡公汝楠。與師有支許之契。為銘曰。聲之為詩。齊之為儒。詩其無上呪耶。儒其無上法耶。
圓魁傳
圓魁。應天溧陽人。袁應魁也。有妻子兄弟。田宅頗饒。一日棄之。出游至鴈宕靈巖谷。遂投師落髮。更名圓魁。然不甚禮誦解。甞掩室靜坐。手甲長二寸餘。冬夏一衲無增減。萬曆丙戌。四明戴祭酒洵。至露巖與語。魁默默。似無知者明。忽造戴。謀建寺。又明年寺成。且曰。有佛無經。佛法何明。凡愚何覺。吾將造京師。請藏經歸寺。以畢吾志。未行乃留。寓塔亭山。實戴留之也。戴日嘵嘵佛法。深開示魁。魁唯嘿然而已。魁有日席地仰天。戴曰。雲行鳥飛。佛體也。魁笑從容曰。自古只有僧為儒說法。今公反以儒為僧說法亦異事。良久忽起。附戴耳自指其鼻尖。低聲曰。我雖不解文義。然甞炤管主人公。時刻不忘者。二十餘年矣。戴異之。前席欲與深言。竟無語。次年。始北上至京。憩錫玄真觀。即坐化焉。其化日如甞時。但獨語曰。印藏經自有時。今亦已矣。遂瞑目。猶謂其晏坐不知已化也。化之日面色微青。明日轉紅潤如生。七日而鬚髮漸長。都人瞻禮紛沓。觀主懼多事。陳於禮部。請從茶毗。宗伯王公。具龕。薪火之烟皆西向。時壬辰歲二月二日也。年五十六。遺一偈蓐間曰。自古原無死。無死亦無生。是夢還非夢。亘古又亘今。其徒明海。負其骨南歸。戴聞之歎曰。退之之大顛。示以形骸可外。子瞻之了元。使知性命所歸。吾是以深信魁之以覺。覺吾夢也。又深媿吾之方夢。夢未覺也。遂為銘其塔。
圓果傳
圓果上人。號香林。京囗丁氏子。厭俗出家。勤讀誦。於圓覺幻滅滅故非幻不滅處。有省。自是參方。機鋒頴捷。年三十四。游武林。日行分衛。夜宿仙林寺檐廡。衣不掩形。時嚴冬。或獻新衣美食。却不御。人奇之。致供日繁。師遁至北高峰絕頂。假一席地。縛草為團瓢。冥寂其中。不出營食。主僧。以時閔而給焉。一坐六載。每風雨晦冥。猛虎毒蛇。蹲繞左右。師不為動。其後冬雪浹辰平地。積至丈許。陟者跬步壓覆。隤然而返。主僧曰。果公縱學僵臥袁安。不能作啖氈蘇子。凍餒既久。恐無生理。俄而城中素心道眾。不期而會於靈隱者。三十餘曹。相勞苦。各述所夢相同謂。見神人執刀。厲聲告曰。北高峰古佛困雪中。盍往視之。陳敘如出一囗。曰事急矣。即相率。打雪披寒而上。叩團瓢見師。趺坐恬然無憊容。眾獻供。師作唄受之。相與繞視。不忍捨去。師曰。諸君休矣。晡時恐為虎驚。毋過念貧道。乃送之下山而返。一日至湖上。偶見一長僧。繇六橋度嶺而北。師覺其有異。尾之至黃龍祠。因忽不見。仰視林樾清楚愛之。遂憩焉如仙林。時適有樵牧數輩。戲拾瓦礫。累塔礬石間。忽罅中閃爍有光。微露石稜。去礫而頂相現。旋得滿月容。游人以畚鍤助之。須臾周身盡露。又得斷碑。讀之始知文公所鏤像也。乃霣泣下拜曰。圓果與和尚。同出南岳。不意顯示幻身。敢不捐軀為報。繇是。山靈之一新。清規之再整。師之力也。汪開府伯玉。覲師於黃龍。戲問曰。公年幾何。曰八十有五。又問到家乎。曰苦海孤航。兩不着岸。汪聞聳然增敬。師素貫禪律。凝神冥寂。每清晨。背誦金剛經一卷。過午不食。檀施悉營福業。遇遺骼輙收掩之。積如漏澤者數處。凡開示四眾。切近簡要。使聞者生信。恍然自得於語言文字之外也。萬曆元年癸酉四月。示寂。年九十矣。塔於石像左脊。
