元 雲峰高禪師傳
妙高。字雲峰。福之長溪人。家世業儒。母。夢嬰兒坐蓮華心。手捧得之。覺而生師。因名夢池。神采秀澈。嗜書力學。尤醉心內典。汲汲以入道為請。父母以夢故。不奪其志。俾從雲夢澤公。受具戒。銳意求道。首參癡絕冲。冲曰。此兒。語纚纚有緒。吾宗瑚璉也。次見無準範。範猶器愛。擬以侍職處。師嘆曰。懷安敗名。遂去。之育王見偃溪。掌藏鑰。一日溪。舉譬如牛過窻櫺。頭角四蹄俱過。因甚尾巴過不得。師劃然有省。答鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。溪可之。尋住南興大蘆。遂為偃溪嫡嗣。遷保安江陰勸忠霅川何山。雲衲四來。三堂皆溢。朝命升蔣山。德祐乙亥。寺被兵。軍士有迫師求金者。師曰。此但有寺有僧。無金與汝。偶以刀儗師頸。盪磨之。師曰。欲殺即殺。吾頭非汝礪刀石。軍士感動擲刃去。寺得無恙。至元庚辰。遷徑山。山經回祿。草創纔什一。師悉力興建。纔還舊觀。明年己丑正月復火。剎那而燼。寺眾大駭。師喟然曰。吾宿生負此山。吾償之勿憂。憂諸人不解狗子無佛性耳。眾為悚然。遂竭力再營。至壬辰十月落成。為屋千楹。計工百萬。師雖治土木。而晨夕唱道。雲衲奔湊。瓶錫几几。宴若無事。甫十年間。兩建鉅剎。如探諸懷。功亦偉矣。時教徒肆毀禪宗。上將信之。諸禪老縮項無聲。師聞之歎曰。此宗門大事。吾當忍死以爭之。遂拉一二同列趨京。有旨。大集禪教兩門廷辯。上問。禪以何為宗。師奏。淨智妙圓。體本空寂。非見聞覺知。思慮分別所能到。宣問再三。師循源泝流。緣詞會理。約二千餘言。如瀉泉鳴籟。以答宸衷。上大悅。自是使講徒。不復有言於禪。而當世之主。遂深信於禪。皆師回天之力也。陛辭南還。以癸巳六月十七日。書偈而逝。閱世七十有五。臘五十有九。塔於寺西之居頂菴。
至溫傳
至溫。字其玉。號全一。生邢州郝氏。幼聰敏異甞。六歲見寂照和尚。照曰。汝其為釋氏乎。師心許之。會照避亂。去隱遼西。乃禮照弟子辯菴訥。而祝髮焉。無還富公。開法萬壽。涖眾甚嚴。師不以為忤。與十僧同往佐之。尋為萬松侍者。以才氣過人。稍不容於眾。然博記多聞。百家之言。罔不該涉。又善草書。有顛素之遺法。凡萬松偈頌法語。一聞輒了之。遂得法焉。甞使代應對。談鋒不可犯。太保劉文貞公。長師一歲。少時相好也。薦師可大用。世祖召見與語。大悅。將授以官。辭曰。天下佛法流通。僧之願。富貴非所望也。慰而遣之。世祖征雲南還。文貞為言。錫師號。曰佛國普安大禪師。總攝諸路僧事。刻印以賜。師銳意衛教。凡僧之田廬。見侵於豪富及他教者。皆力歸之。馳驛四出。周於所履。必獲其志乃已。或勸之少憩弗懈也。憲宗末年。僧道士。各為違言以相傾。上命聚訟於和林。剖決真偽。師從少林諸師辯之。道士義墮。自是法教大興。僧徒賴之。師遂納印辭職。每歲賜金。輒緣手盡。世味泊如也。以至元丁卯。終於桓州之天宮寺。當盛暑。儀形如生。異香馥郁。停三日火浴之。心舌牙齒不壞。人掊其地深數尺。皆得舍利云。世壽五十一。僧臘四十。
念常傳(附覺岸)
念常。號梅屋。華亭黃氏子。母楊。夢僧龐眉雪髮。稱大長老。託宿焉。因而娠。至元壬午三月十有二日誕。於夜神光燭室。異香襲人。逾日不散。既長。喜焚香孤坐。風骨秀異。年十二。懇求出家。父母鍾愛之。誘以世務。終莫奪其志。遂舍之。元貞乙未。江淮總統所。授以文憑。薙髮受具。遍游江浙大叢林。博究羣經。宿師碩德。以禮為羅延之。皆撝謙弗就。至大戊申。佛智晦機和尚。自江西百丈。遷杭之淨慈。師往參承。於言下有省。俾掌記室。服勤七年。延祐乙卯。佛智遷徑山。師職後版表率。明年。朝廷差官理治教門。承遴選住嘉興祥符。至治癸亥。乘驛赴京。得以觀光三都之勝。覽燕金遺墟。入五臺禮曼殊。出入金門。討論墳典。如司徒雲麓洪公。別峰印公。自帝師以下。皆尊而愛之。自京而回。主姑蘇萬壽法席。師精通內義。外博羣書。乃取佛祖住世之本末。傳授之源流。及夫時君世主之所尊尚。王臣將相之所護持。參異同。考訛正。運弘護之心。秉至公之筆。緝而成書。謂之佛祖歷代通載。凡二十有二卷。翰林道園虞公序其首。慨僧史無續而失傳。譏志磐書事之無法。葢深有取於師言也。寶洲上人謂。師此述。理明事實。出入經典。考五宗傳。殊有補於名教。於是。即普覺文房。采摭內外典籍成編。題曰稽古略。與師並行於世。詳略各得其宜也。
寶洲。名覺岸。吳興吳氏子。從獨孤明禪師。落髮受具。與師同參晦機。後開法於松江南禪。講楞嚴。至七徵心。忽淨瓶水騰湧。注於懷。聽眾驚愕。師笑曰。此偶然耳。
明 呆菴莊公傳(敬菴)
呆菴莊禪師。台州人也。住持徑山。學者雲合。說法酧機。迅若奔雷。有呆菴語錄。湮沒無傳。記籍但載其答儒一編。意深而遠。語宏以肆。轟轟然。誠宗門之偉人也。或以儒釋內外之辯問者曰。昔宋儒晦翁曰。釋所謂心上做工夫。本不是。程子曰。釋氏之學。於敬以直內。則有之矣。義以方外。則未之有也。故滯固者入於枯稿。疏通者歸於恣肆。此佛教所以隘也。吾儒則不然。率性而已。斯理也聖人於易備言之。二翁之說何如。師曰。不然。教有內外不同。故造理有淺深之異。求之於內。心性是也。求之於外。學解是也。故心通則萬法俱融。着相則目前自昧。嗚呼外求之失。斯為甚矣。今儒學之弊。浮華者。固以辭章為事。純實者。亦不過以文義為宗。其實心學則皆罔然也。宋之真儒。深知其病。又知吾心工夫為有本。是當教本抑末。以斥其言語文字之非。可也。而復以心上工夫不是。何自為矛盾歟。本既不是。何謂却勝儒者乎。此其不能窮心學之理。於吾佛之道。深自惑亂。而不能取決也。觀伊川之言。亦然。夫既愍吾道為有內無外矣。果能以道為本。得本何憂於末哉。繼言枯稿恣肆。又愍吾道之隘。是未見其大者矣。既曰。佛有覺之理。為敬以直內。復言要之亦不是。皆反覆自惑之言耳。豈真知此理者哉。若率性之說。亦不出吾心上工夫。必取證於易。易乃心上之妙理。先儒不明本心之體。遂不明良知良能之所自出。謂有氣而後有知。乃推性命之源於氣。推性為氣中之理。以性循理為道。故隨事隨物以明理。不知天地人物形氣。皆生於覺性之中。而吾之本心妙明徧照。已在思慮未發之時。若有得於此。即時中之義也。失此不能少存於內。徒追求於事物之末。謂之義以方外。豈有是哉。取證於易者。易言至神至聖。皆指不可測不可知之地。故不疾而速。不行而至。又以無思無為無感通之本。則易所證。固非外矣。夫了悟之地。非學解所能到。悟則謂之內。解則謂之外。則內教外教。所以不同也。儒者專用力於外。凡知解所不及者。不復窮究。故不知允執厥中之道。天理流行之處。皆在思慮不起。物欲淨盡之時。踐履雖專。終不入聖人之域矣。葢因疑佛氏之迹。為無父無君。遂不究盡其說。使孔聖之道不明。乃成毀佛之過也。惜哉。師將化忽云。難難。二八嬌娘上高山。老僧扶不得。言訖而寂。
敬菴莊公。亦台人。自幼智慧不凡。祝髮廣慈祝。輕世薄塵。遍參有悟入。永樂間。住徑山。奉詔修大典。寓天界三年。姚廣孝等諸公。交章舉住持。固辭還徑山。其嘉言善行。惜不得盡傳。呆菴甞云。敬菴。甞主越中二剎。既來龍河全室翁。以二座處之。退休一室。以風節自持。良可尚也。一日含笑而化。塔於水嶺小池之上。
天泉淵公傳
祖淵。字天泉。雨菴其號也。廬陵楊氏之子。生有異質。永樂癸未。具戒於青原山。上金陵謁幻居戒公。多所啟發。號入室弟子。甞對眾稱之。師不以小得自滿。然臂香。篤志求道。至廢寢食者五年。始得微悟。若開雲霧行虗空。無所留閡。遂振錫觀方。遍禮祖塔。所至叢林畏敬之。聲稱隱然。起同輩間。壬寅。還天界。刺血書雜華經。宣德改元。住山闡教。月山公嘉其行。延置座端。為龍象表率。尋為僧錄司。舉住雪峰。未幾。天童虗席。移師居之。百廢具興。化道大行。甲寅。被 召入京。命為左覺義。時 勑建大功德寺成。住持難其人。命師兼之。僧眾聞之。皆樂從展鉢如雲。 上悅。賜田四百餘頃。以贍焉。師念禪講教三宗。名不可不正。奏以大功德。大慈恩。大隆善三寺為之。繇是。三宗弟子。各有依歸。傳道受業。而綱緒始無紊亂矣。又以天下寺多廢。繇學徒未廣。於甞度正額外。增其數五之一。一時受度者。如川滙雲委。其徒之繁昌。廢剎多繇是而興。陞右善世。發 上所賜物。建大剎於江寧之鳳翔山。 賜額曰普寧禪寺。萬善戒壇成。命師為傳戒宗師。天下學者。聞師戒。皆知所守。而行不離道。寺左道。北山阻。溝水泥淖。往來者苦之。師同太監興安。拓地三百畝。甃石作安和橋。築菴橋側。命僧守之。以濟眾。於是。寒不病涉。暑則供茗飲。人歸德焉。師氣宇弘深。制行潔白。葢湛然淵澄。浩然海蓄。凡諸世緣。無一可以動其意。其為國家祝釐。則洞洞然盡其誠。為諸弟子說法。則懇懇然發其趣。葢忠於事上。勤以接下。一時尊而仰之。如泰山北斗云。所度弟子。以萬計。嗣興教事。及主名山。住大剎者又若干人。生於洪武己巳二月四日。化於正統己巳三月七日。壽六十一。僧臘四十七。卒之時。沐浴更衣而坐。索筆書偈曰。觀世間六十一。一即是三三即一。團團爍破去來踪。白日虗空轟霹靂。書畢瞑目而逝。異香滿室者數日。 太上皇聞之。遣太監吳弼。賜以白金香幣鈔萬緡。又遣禮部主事林璧賜祭。朝之公卿大夫。莫不致祭。茶毗於都城之西山。貴賤耄耋送者萬餘人。得舍利盈掬。藏於功德院。靈骨。奏還南京普寧。建大窣堵波藏焉。
真澧傳
真澧。字亨渠。別號一江。江右劉氏子。系出唐中山禹錫之裔。父福端。母湯氏。生時感異夢。有天香芝草之瑞。弘治辛酉閏七月誕。甫脫乳。囗絕葷羶。合掌籲佛。十餘齡。姚洞宼肆掠民間。母子相失。師被俘。久而得脫。投鎮守黎公為參。隨守事淳謹。黎公愛重之。及黎公入京。携以偕。道出彭蠡。瞻匡廬天池之勝。遂願出家。叩首請命於馬前。黎公故長者。奇賞其志。許自便師。即投廣化寺。禮旺祖庭為師。落髮受具戒。宿知漸顯。歷游諸席。通圓頓教旨。入耳契心。大為師友賞識。所至人皈從之。師或說佛法。或示詩辭。隨方振鐸。啟迪弘多。時京都招提有變。燈燄微熄。師大感惻。力為掙拄。而事獲寢。不致橫流波及。師功居多。孜孜以弘教護法為心。考見生平。非如此一事一跡而已。歲丁巳。一日忽夢。居賢坊水塘之陽。有唐復禮法師舊基。見一僧。手持書劵一紙。相授曰。師有力。宜興此地。即隨僧履土窪。步平臺。覩湖水。石壁獅峙象拱。日光山色。輝煌奪目。忽驚醒。遂偕客。踪跡之得廢地。恍然夢境。遂矢葺搆之願。檀施雲集雨合。不數年而成。金碧交映。宛如化樂天宮。師踞座演迦陵之音。人踵門服甘露之化。京師佛法。號為中興云。師韻度清遠。有句云。樹間風正輭。雲際日方遲。論者謂有禪意。萬曆壬午。坐化。塔於西山雙槐樹。
莽會首傳
慧定。字無盡。別號南泉。潞安邵氏子。貌奇偉。兩眸如電。性倜儻。不喜俗務。剃髮。理會本分事有省。詣臺山禮大士。遂發願飯僧十萬八千。千日滿願。莖菜粒米。必躬親之。人服其誠篤。師力藝絕人。能兼數十人執作。又言行質直無文。以故競呼為莽會首。聲震叢林。所至人遮留之。答曰。易處不住。住處不易。不顧行。至舊路嶺。結茆聚眾以居。時盜賊蟠聚山半。畫地為界。號南北大王溝。官兵莫敢捕。過客瑟縮相戒。非聚百眾鳴金持械。莫得前者。及師莅止。盜怯師名。而伺之甚密。一日師出。菴破。既歸。殘僧三四人持師泣。幸徙菴避之。師奮曰。不可。死生有命。賊何為者。尋且滅之。言已。賊大至。師手無兵器。乃碎水缸擊賊。無所中。賊知師無兵器。乃敢相近。鎗中師左脇。師手接其鎗。踢賊仆地刺殺之。賊駭退。方入戶檢視傷處。洞三寸許。脂腸俱出。忍痛縛固。持鎗出戶。厲聲曰。正欲捕滅汝輩。今來送死耶。賊怯不敢前。但持亂石遙擊師。中額顱。會龍泉關兵統鄭某者。與師善。意師創盜。潛以兵護之。兵到盜散去。遍山覔師不得。逮曉。見深澗中僵臥一血人。細視之師也。鄭號哭曰。天乎。奈何喪此英雄人耶。舁歸。捫其胸尚溫。喜曰。是不死。血迷心竅耳。抉其齒灌以藥酒。久之乃甦。調治平復。即辭鄭去。奮欲擊賊。或難之。師曰。大丈夫欲除殘暴。建立佛法。即九死豈敢辭。結同志得五十二人。俱英奇輕死之輩。諸邊將。雅熟師名。至是遍謁之。假兵器募糧草。投牒師府督府。期一舉滅盡。咸壯許之。盜渠率百餘曹。師悉知其姓名住處。卒以兵相臨。數日間。無不就擒斬。巢穴遂空。時師二十八歲矣。從此安立叢林。供十方雲水粥飯。以雜華為定課。兼行一切佛事。或修淨業。或習禪觀。或閱藏典。歷五十餘年如一日。一日謂眾曰。時節清平。吾將順化。速請城上宗主師來。既至。付以住持事。將就化。眾哀號。師曰。無勞悲戀。但念世界空花。苦樂夢幻。即見我已。慎勿作去來想。眾復哀留繪像。師振威喝曰。咄竪子。此金剛不壞之體。堪充汝輩瞻仰。何用此幻妄為。遂端坐化去。時萬曆二年正月二十三日也。世壽七十六。僧臘五十。[療-(日/小)+土]全身山之西峰。越兩月。雷轟[療-(日/小)+土]處。杭僧止堂者。竊窺師相。鬚髮已長寸許。顏色如生。
宗主。名某全。與莽師。同殲盜賊者也。習講律。庭選為傳戒宗師。住京師明因寺。既承付託。勵精弘闡。從化者眾。貌狀略與莽師同。亦奇偉丈夫也。
寬念小師傳
寬念小師。十餘歲祝髮。即有大心。一言一笑不輕發。眉宇清逸端嚴。見者浮氣自斂。京師諸剎。凡屬中貴供奉者。即以中貴為主人。僧反客焉。見中貴。則膜拜盡禮。小師所居崇因寺亦然。乃祖若師。守禮無失。至小師紹位則曰。沙門不拜王者。豈可自袈裟中失律。見諸中貴。問訊如律。眾稍畔去。香積塵封不問也。而縉紳學士。敬而愛之。炷香問者履甞滿。年餘病瘵。肌肉落盡。而起居自若。時方延淨侶。禮懺誦華嚴經。梵音清越。入室中。客問曰。懺宿業耶。延新禧耶。小師曰。宿業一定當還。懺之何益。眼前四大。如此作苦。延之何貴。生長閻浮。無補於眾生。幻緣將盡。悉衣鉢之餘。燒一炷香。假三寶勝緣。聊報四恩三有耳。行與子辭矣。他時異日。當效奔走。言訖點首數四。客去。呼湯浴罷。合掌念佛而化。時年十九云。
