元淨傳
元淨。字無象。杭州於潛徐氏子。生而左肩肉起。如袈裟絛。八十一日乃沒。十歲出家。十八就學於慈雲。不數年而齒高第。嗣謁明智。甞於講次。聞法感悟。泣下如雨。代述。十五年。杭守呂溱。請住大悲閣。奏賜紫衣辨才之號。嘉祐中。中翰沈遘撫杭。以上竺宜講宣奉師居之。學徒大集。鑿山增室。幾至萬礎。熈寧三年。杭守祖無擇。坐獄於檇李。師以鑄鐘例被追辯。既而得釋還山。又有利山門。施資之厚者。倚權以奪之。眾亦隨散。逾年其人以敗。聞朝廷復畀師。眾復集。趙清獻公。與師為方外友。為之贊曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場重輝。未幾。謝居南山之龍井。其後間一出。應南屏與靈山祖場。俯就眾誠耳。皆坐席未暖而還。元祐四年。東坡治杭。甞問師曰。北山如師道行者幾人。師曰。沙門多密行。非可盡識。坡子迨生四歲。不能行。請師落髮。摩頂數日即善步。嘉興令陶彖有子。得魅疾。師適至秀。彖袖香虔請。因杖策隨至其家。兒病方劇。師趺坐。引而問曰。汝居何地。而來至此。答曰。會稽之東。卞山之陽。是吾之宅。古木蒼蒼。曰。汝姓誰氏。答曰。吳王山上無人處。幾度臨風學舞腰。曰。汝柳姓乎。乃囅然而笑。師良久呵曰。汝無始以來。迷己逐物。為物所轉。溺于淫邪。流浪千劫。不自解脫。入魔趣中。橫生災害。延及無辜。汝今當知魔即非魔。魔即法界。我今為汝。宣說首楞嚴祕密神呪。汝當諦聽。痛自悔恨。訟既往過愆。返本來清淨。示訖。遂號泣不復有云。自是兒帖然。凡人病患魔祟。師呪水灑之。無不立愈。是皆道德淳厚所致也。將示寂。乃入方圓庵宴坐。謝賓客止言語飲食。至七日。出偈告眾。即右脇吉祥臥。奄然而逝。時元祐六年九月晦日也。壽八十一。適符絛沒之數。塔于本山。東坡。命子由為之銘。師講說不間晝夜。甞曰。鬼神。威德不具者。晝不得至。夜中人靜。庶幾能聽。焚指供佛。左三右二。有欲效之者。師止之曰。如我乃可修西方淨業。未甞須臾廢。或禱大士求放光。光隨現。沙門熙仲對食。視師眉間有光。遽起攬之。得舍利數粒。後人常於師臥處得之。有李生辯而無行。欲從師出家。東坡為之請。未言其名。力拒不許。若先知然。秀州狂僧號回頭。以左道惑眾。宣言欲建大塔。為吳人植福。施者雲委。以師不可欺。憚於入杭。先遣使願以錢十萬供僧。師答曰。承以建塔淨財欲飯僧。教有明文。不許互用。狂人大慙。而止。
繼忠．左伸傳
繼忠。字法臣。永嘉丘氏子。父母求嗣佛祠。同夢一僧授以好子云。螺溪尊者。寄汝養之。母娠。即厭葷血。幼見佛像必致敬。八歲得度。即詣南湖。依廣智學。勞苦得疾。乃行請觀音三昧。感大士放光以水灌頂。其疾即愈。既而洞悟教觀。廣智深契之。時令代講。雪竇顯禪師。見而歎曰。四明之道。為有傳矣。永嘉士庶。請居開元東閣。遷妙果。慧安退隱。江心嗣。又出主西湖法明。學者驟集。有欲革大其居者。師曰。施者方受其福。吾忍毀之乎。每歲正月上八。於郡中授菩薩戒。行放生事。士庶甞至數萬人。每誓於眾曰。入吾道場。而皈命三寶者。縱未得道願。生生世世。不失人身。正見出家。求無上道。行法華光明彌陀觀音三昧。日不虗過。誦呪救疾。神應莫測。每入市。坐者避席。行者避路。舉首加敬。稱為戒師。元豐五年十月八日。沐浴更衣。坐脫。人見赤光炤澈空表。鳥雀悲鳴。三日不下。
左伸。臨海人。從東掖神炤。授菩薩戒。及大乘法要。深有契悟。神炤對眾。摩頂與記。自是嚴奉戒律。遇事不易其節。刻西方三聖像。旦夜虔事。誦法華。三千四百部。金剛經二萬過。紹聖二年秋。臥疾。命僧唱法華題。增授菩薩戒。尋夢三偉人。立於江皐。召己登舟。瞥然西邁。師知往生有期。乃命僧誦阿彌陀經。未徹即云。我已見佛光矣。遂沐浴更衣。戒左右。勿哭。勿逼吾前。稱佛結印而化。
從諫．希最二師傳
從諫。生處之松陽毛氏。幼見佛經。輒能自誦。父曰。再來人也。十九試法華得度。謁辯才。夙夜聽習。復依南屏於金山。問辯如流。南屏歎曰。吾道。由子而行矣。熙寧中。講於明慶。徒眾日蕃。乃遷淨住。元豐初。處人建壽聖迎居之。越三年。辯才主南屏。自以年老。致師首眾。遂舉以自代。元祐五年。上竺虗席。囑郡守。蒲宗孟曰。靈感勝跡。非從諫不可。郡用其說。復為奏賜慈辯之號。大觀二年。辭歸壽聖。門學車溪普明等十人。詣師省候。師曰。諸子遠至。後會無期。老僧不如乘興便行。遂升座說法。書偈而逝。
希最。霅川施氏子。四歲出家。十五傳教觀於廣慈。同門畏愛。號為義虎。治平中。始敷講於嘉禾隆平。繼徙居勝果。有空室祟所棲。師呪土擲之。得片紙書。今被法遣。法力沒。當復來。數日擊物颺火。變怪百出。師訶之曰。不聞惱法師者。頭破作七分乎。乃為廣說輪轉因緣。眾僧聲呪為其破障。忽空中轟然。擲朱書云。漢朝烈士沈光。今知悔過謝罪。且云。蒙師法力。當往生它化天矣。自此遂絕。師因淨覺背宗。上十諫書。法智作解謗。淨覺復作雪謗。時法智在疾。不復答。淨覺在靈芝。對眾詫曰。只因難殺四明師。誰向靈芝敢開囗。師不甘。乃作評謗。以極辯之。其略有云。近覩雪謗盛製。所謂救生法二身。雪增減二謗者也。然此書一往可觀。再言有失。解謗雖已煥然。雪謗猶自冰執。今據吾祖之格。以評闍黎之謬解。淨覺見之曰。四明之說。其遂行乎。元祐庚午秋。坐化。闍維得舍利數百。
系曰。慈辯雖教人。每與禪衲遊。甞問道於大通。通寄以書。發緘睹黑白二圓相。恍然有悟。答偈曰。黑相白相。擔枷過狀。了不了兮。無風起浪。若問究竟事如何。洞庭山在太湖上。慈辯眼光。出涯涘矣。由是。而知得台宗之真者。不在言說間也。
靈炤傳
靈炤。生蘭溪盧氏。幼失恃怙。向兄求出家。兄難之曰。使藤繫汝俱碎。可從汝意。師忻然入林。取藤成束。置兄前。曰果容入道。用此繫我。俱碎無恨。兄不能奪。遂入寶慧寺。誓去枕席。香燈禮誦。未期月。誦通法華光明。具戒後。往依淨覺於吳興。一家戶牖。無不通達。初主吳山解空。繼遷景德。熙寧中。徙雲間超果。自元豐以來。於每歲春首。結淨業社七日期。預者二萬人。念佛獲驗。不可紀錄。甞夢三聖儀相。前跪作禮曰。靈炤一生。誦大乘經。期生安養。為果願否。觀音指曰。淨土不遠。有願即生。又誦經。深夜忽夢普賢示身。遂造其像。誦經萬部。以嚴淨報。元豐五年冬。臥疾。謂侍者曰。吾安養之期已至。遂面西累足而化。闍維異香襲人。舍利流迸。結塔院東南隅。
介然．能師二公傳
介然。四明鄞人也。受業於福泉山之延壽明智。居南湖。從其學悟教觀之旨。元豐初。專志淨業。謂同行曰。念佛三昧。往生要法也。乃然三指。建十六觀堂。中設西方三聖。環以池蓮。功成。復然三指。於是修觀之士。有所依賴焉。建炎四年。金虜犯明州。寺眾奔散。師獨不去。虜奄至訶之曰。不畏死邪。師曰。貧道一生願力。建此觀堂。今老矣。不忍捨去以求生也。虜酋義之。謂曰。為我歸北地作觀堂。似此規制。遂逼師以行。後人悲思。乃以去日為之忌。遙尊之曰。定慧尊者。未詳所終。
能師。嘉禾人。少學能仁。入懺室四十載。六時行道。雖病不廢。唯不食數日。其病自愈。行人之名。遂聞江浙。年既老。讀文如初學。草庵戲之曰。未忘筌耶。師曰。筌何所忘。庵大慚。甞暑曬衣歎曰。慷慨丈夫。反同臧獲。於是散去餘長。惟留一弊絮袍。夏則束梁梠間。袒膊入林施蚊。一日逢二虎。以身就之。虎俛首而去。山神興供一方甞與交接。適香積有乏。知事來告。師力拒之。明旦施自至。皆曰。昨夜行人巡門相報。始知山神荷師。以往圓覺。慈公有能仁之命。師與文首座。然指以請。及其至。晝夜請益。大有開發。未詳所終。
處咸．處謙二師傳
處咸。生天台王氏。七歲入國清。十四受具戒。力學無對入。天封三年。畢閱藏典。謁神炤。深契教旨。為人恭默自遜。神炤託疾。命代宣。眾一聆而心服。初住赤城崇善。李庭芝守台。夢神人曰。公典天台五祖臺下。有龍頭九九和上。宜就見之。諮詢莫喻。有識者謂李曰。天台五祖。昔居赤城。今咸師住此。生于丙辰九月九日。其龍頭九九之謂乎。李大愕。即命駕造訪師。為談出世道。深有契會。以寺宇隘陋。謀遷之。李捐金十。就東南地開址。獲銅磬於土中。繼主白蓮。師居山五十年。登門受道者。以萬計。元祐元年正月。法鼓擊之不嗚。師曰。吾將行矣。期以晨鐘時。寂然而化。
處謙。生永嘉潘氏。處胞三年。九歲出家。謁神炤。大明圓頓之旨。然三指供佛祈妙悟。未幾。擢居第一座。炤以止觀一帙。授之曰。汝當建大法幢。恨吾不之見耳。後屢主大剎。道化隆振。旨署神悟之號。丞相王安石。與一時朝賢。競為歌詩。以贊其德。郡大旱。師至龍湫。為龍語。忽大風黑雲從湫起。驟雨如注。師四十年中。十坐道場。講唱無倦。登門受法者。三千人。熙寧乙卯四月。集眾諷普賢行法阿彌陀經。乃曰。吾得無生。日用久矣。今以無生。而生淨土。遂寂。弟子塔其全身。楊無為。為之銘。師與咸。同出神炤。人稱神炤之門。二處一身云。
慧辯．思義傳
慧辯。字訥翁。號海月。華亭傅氏子。生而頴異。父母令入普炤出家。初遊學天竺。扣明智之室。盡心於教觀。智將老。命代述八年。遂繼其席。適翰林沈時卿。以威猛治杭。見者。無不惶慄失據。師與相對。從容如平生。沈異之。任以都僧正。時東坡倅杭。為序以送之。師容止端靖。不蓄長物。盜夜入其棲。脫衣與之。使從支徑去。講授二十五年。學者甞及千人。晚年倦煩。以六事隨身。歸隱草堂。將順寂。遺言須東坡至。方闔龕四日。東坡至。見其端坐如生。頂尚溫。乃作三偈。以哭之曰。欲尋遺蹟強沾裳。本自無生可得忘。今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜。生死猶如臂屈伸。情鍾我輩一酸辛。樂天不是蓬萊客。憑仗西方作主人。欲訪浮雲起滅因。無緣却見夢中身。安心好住王文度。此理何須更問人。
思義。字和甫。與海月同出明智之門。難兄弟也。智甞開幃出十問。師答之。皆契旨。及智退居草堂。眾送入室。既散。師猶侍立。智曰。爾適何見。答曰。見大眾拜而退。智曰。來吾語汝。汝行當住此山。紹隆大教。後亦來居此室也。未幾。丞相蘇頌帥杭。請居天竺。弘道二十三年。退閑草堂。皆如智記。熙寧四年。賜紫服。號淨慧。元祐三年二月十八日。別眾。安坐而逝。大眾誦念久之。忽復語云。侍觀音大士行。見一沙門。金色長身垂臂。謂我曰。報緣未盡。過七日當遣迎。至二十五日。復跏趺而化。
