習禪篇
宋 宣州興教坦禪師
坦禪師。溫州牛氏子。業打銀。因淬礪瓶器有省。即出家參琅琊覺公。機語頓契。天衣懷住興教。師為第一座。及天衣受他請。欲聞州乞師繼住。時刁景純學士。守宛陵。恐刁涉外議。乃於觀音前。祝曰。若坦首座。道眼明白。堪任住持。願示夢於刁學士。刁是夜夢牛在興教法座上。衣凌晨辭州。刁舉所夢。衣大笑。刁問其故。衣曰。坦首座姓牛。又屬牛刁就座。出帖請之。師受請升座。有雪竇化主省宗。出問。諸佛未出世。人人鼻孔遼天。出世後為何。杳無消息。師曰。雞足峯前風悄然。宗曰。未在更道。師曰。大雪滿長安。宗曰。誰人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。師曰。新興教今日失利。便歸方丈。令人請宗至。謂曰。適來錯。祗對一轉語。人天眾前。何不禮拜。葢覆却。宗曰。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜。無眼長老。師曰。我別有語在。宗乃理前語。至未在更道處。師曰。我有三十棒。寄你打。雪竇宗。乃禮拜。
南安雲封寺圓禪師傳
道圓。南雄人也。性純至。少游方。雖飽參未大通透。聞南禪師居黃檗積翠菴。往依之。一日燕坐下板。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧曰。只如不昧因果也。未脫得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。圓悚然。異其語。不覺身起上菴頭。過澗忽大悟。見南公。敘其事。未終涕交頤。南公令就侍者榻熟睡。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被葢。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。南公大笑。久之。又作風幡偈曰。不是風兮不是幡。白雲依舊覆青山。年來老大渾無力。偷得忙中些子閒。雲菴老人。常手疏此二偈。大稱賞之。謂其機鋒不減英邵武。後出世住大庾雲封寺。莫知所終。
黃檗勝．昭覺白．信相顯三師傳
惟勝。潼川羅氏子。得法於黃龍南公。然未見公時。已大悟。特就印之而已。時黃檗席久虗。瑞州太守委黃龍。擇主法。黃龍撾鼓集眾。垂語曰。鐘樓上念讚。牀脚下種菜。道得者住黃檗。眾寂然。勝出眾曰。猛虎當路坐。黃龍大悅。遂以應命。道風大震。名播海內。白梓州。飛烏人。姓支氏。父謙聞道嵩山道者。以死生為戲。白衣而梵行。甞云。吾根鈍。不得入圓頓。願有子續慧命足矣。自少聞父誨。諦聽沉思。有如夙習。一日過溪。忽有省。遂往峩眉山落髮。父子相依游講。通性相宗經論。去之南遊。首謁太平俊公於澧州。俊謂真吾法子。付以說法大衣。白遜謝。聞黃檗道望造焉。三年未印可。操事益勤。一日勝擡頭儗有言。白咄曰。這老漢。勝大笑肯之。元豐末。南康郡王。邀勝詣輦下。白侍行。會太學生上書訟博士者。語連勝。有旨放歸蜀。門人星散。白獨負巾鉢以從。既至居昭覺。法筵之盛。猶黃檗也。勝將化成都。帥以繼席主化為問。師曰。無如白者。白開法。遵南方規範。一洗律居之弊。不超性海是理事縛。不透聲輪是語言縛。白上堂語也。諸方傳誦。靡然向風。朝散郎馮敢。奉議郎段玘。天台山隱者宋放。唐安文士祖思昱。皆摳衣執弟子禮。元祐末。白水寺僧正闕。丞相蔡京。時帥蜀。命白往。白不樂。遂併昭覺辭之。歸舊剎說法。久之示疾。頌曰。風高月冷。水遠天長。出門無影。四面八方。怡然而寂。顯遂嗣其法。顯。潼川王氏子。少舉進士。有聲。甞掬溪水為戲。至夜思之。見水。泠然盈室。欲汲不可。而塵境自空。悟曰。吾世網裂矣。往依白得度。隨眾咨參。一日白問。高高峯頂立。深深海底行。子如何會。顯於言下頓悟。曰。釘殺脚跟也。白舉起拂子。顯一笑而出。服勤七祀。南游見五祖演和尚。久處侍寮。澈法底蘊。四十餘年始還。時白尚無恙。舉應長松。遷保福信相。太常卿蘇元老。序其語錄云。頃者吾蜀。但以講席律壇。為無等等法。未知祖道之高。晚得真覺勝禪師。自黃檗。闡化成都昭覺寺。初會易之廣大。變動周流六虗者。又原道之微妙。混成先天地生者。遂言曰。吾法函葢乾坤不為大。銷殞虗空不為難。當體現成。隨用立具。西南緇素。驟聞者多。瞪矒不入。久各憮然。莫不失喜落涕。恨遭遇之晚。勝禪師既歿。紹禪師繼之。其法猶勝禪師也(紹即白)。而化度加眾。紹禪師既歿。顯禪師繼之。其法猶紹禪師也。而緣合加盛。前住長松。今居保福。皈依之侶未可計。濟拔之功未有艾也。嗚呼。釋迦別傳。迦葉親授。西天祖師所護念。中華耆宿所承襲。遐哉邈矣。不圖今日及吾身親見之。然師奧句微言。某未敢窺測。聊舉大略。曉吾黨新發意者。蘄與交臂作舞。同趍師門云。葢其為時賢致歎。如此。
明河曰。顯出蜀得東山。磨淬最久。始臻源奧。及出世。獨為紹覺燒香。議者謂。其以小技溷掩道望。以故情謬紊師承。叢林目為顯牛子云。
報本元禪師傳
慧元。潮州倪氏子。十九為大僧。遍歷叢席。於黃龍三關語下悟入。住安吉報本院。為人孤硬。有風度。威儀端重。危坐終日。南禪師門弟子。能縱跡其行藏者。惟元而已。元。初開法。法嗣書至。南公視其名曰。吾偶忘此僧。謂專使曰。書未欲開。可令親來見。專使反命。元即腰包而來。至豫章。聞南公化去。因留歎息。適晦堂老人。出城相會。與語奇之曰。恨老師不及見耳。元道化東吳。歸之者如雲。甞自乞食。舟還遇盜。舟人絕呌。白刃交錯於前。元安坐自若。徐曰。所有盡以奉施。人命不可害也。盜既去。達旦人來。意師死矣。而顏色不亂。神氣如常。其臨死生禍福。能脫然無累如此。自說法來。一榻蕭然。長坐不臥。三十餘年如一日。化後塔全身于峴山。
景福順禪師傳
順公。西蜀人。有遠識。為人勤劬。叢林後進。皆母德之。得法於老黃龍。初出蜀。與圓通訥偕行。已又與大覺璉游甚久。有讚其像者曰。與訥偕行。與璉偕處。得法于南。為南長子。然緣薄。所居皆遠方小剎。學者過其門莫能識。師亦超然自樂。視世境如飛埃過目。壽八十餘。坐脫於香城山。顏貌如生。平生與潘延之善。將終。使人要之敘別。延之至。師已去矣。其示眾多為偈。皆德言也。有偈曰。夏日人人把扇搖。冬來以炭滿爐燒。若能於此全知曉。塵劫無明當下消。又作趙州勘婆偈曰。趙州問路。婆子答云直與去麼。皆言勘破老婆。婆子無你雪處。又作黃龍三關頌曰。長江雲散水滔滔。忽爾狂風浪便高。不識漁家玄妙意。偏於浪裏颭風濤。又曰。南海波斯入大唐。有人別寶便商量。或時遇賤或時貴。日到西峰影漸長。又曰。黃龍老和尚。有箇生緣語。山僧承嗣伊。今日為君舉。為君舉猫兒。偏解捉老鼠。
昭慶禪師傳
烏江惠濟院禪師。名昭慶。字顯之。泉州林氏子。少[跳-兆+斤]弛任氣。為巨賈。往來海中十數年。資用甚饒。一日盡所有財物屬同產。使養其親。徒手入漳州開元寺。出家受具戒。鄉人異之。居無何。謂其曹曰。出家兒。當尋師訪道。求脫生死。若匏繫一方。土偶人耳。遂過嶺。遍參知識。後見黃龍南公。示以三關語。漫不省。因服役左右久之。盡得其道。因嗣焉。出世凡三坐道場。高郵之乾明。烏江之惠濟。廣陵之建隆。惟惠濟僻在深山中。地有湯泉。人跡罕至。心樂居之。乾明建隆。[此/白]為檀越士大夫所強。遯去不獲。非其好也。師所得法。廣大微妙。又學術無不通達。其為人說法。或以經論。或以老莊。或卜筮。或方藥。乃至一切種種俗諦事。隨其根器。示大方便。不獨守古人言句。自唐以來。禪家盛行于世。惟雲門臨濟兩宗。是時雲門苗裔。分據大剎。相望淮浙上。臨濟之後。自江以北。惟一師人。故雲門之徒。或不以師為然。師聞而笑曰。此吾所以為臨濟兒孫也。師晚歲多病。謝住持事。寓止高郵。醴泉法嗣。處安會中。以元祐四年八月十六日。說偈遷化。廣陵檀越。奉靈骨歸建隆起塔。士大夫中。執弟子禮者。如龍圖閣直學士孫覺莘老。烏江會承議郎閻木求仁等。然為役之久。緣契最深者。無如秦少游觀。時在京。遙為銘其塔。
隆慶閑禪師傳
慶閑。福州古田卓氏子。母夢胡僧授以明珠。吞之而娠。及生白光炤室。幼不近酒胾。年十一。事建州昇山圓長老。十七削髮受具。二十辭師遠游。見諸大老。最後印心黃龍南公。公每歎曰。祖師之道。不墜于地。在斯人也。公在世。學者已歸之。公既寂。一時尊宿。無出其右者。熙寧間。廬陵太守張公鑑。請居隆慶。未期年。鐘陵太守王公韶。請居龍泉。不逾年。以病求去。廬陵道俗。以其捨龍泉也。舟載而歸居隆慶西堂。事之益篤。師性純至。無所嗜好。貌豐碩。寡言語。所至獨處。罕與人接。有即者一舉手而去。初師之在黃檗也。與翠岩順公。竝事南公為父。機無所讓。順訴于南公曰。閑輕易。且語未辯觸淨。南公曰。法如是。以情求閑。乃成是非。其可哉。元豐四年三月七日。告眾將入滅。說偈曰。露質浮世。奄質浮滅。五十三歲。六七八月。南嶽天台。松風磵雪。珍重知音。紅爐優鉢。泊然坐逝。神色不變。手足和柔。髮剃復出。眾願留事全身。長老利儼。遵遺命闍維。薪盡火滅。跏趺不散。益以油薪乃化。是日雲起風作。飛瓦折木。煙氣所至。草木砂礫之間。皆得舍利。如金色。碎之如砂。細民拾而鬻之。數日不絕。計所獲幾數斛。蘇子由。欲為作記。而疑其事。方臥痁。夢有訶者曰。此何疑哉。疑即病矣。子由。夢中作數百言。甚雋偉。醒而續成之。病亦隨愈。銘略曰。稽首三界尊。閑師不止此。憫世狹劣故。聊示小者爾。知言哉。
子琦(道英附)
子琦。泉州許氏子。試經得度。精楞嚴圓覺。棄之游江淮。謁翠岩真禪師。問佛法大意。真唾地曰。這一滴落在何處。師捫膺曰。學人今日脾病。真為解頤。辭參積翠南公。盡得其道。相與商搉古今。適大雪。南公。指謂師曰。斯可以一致帚否。師曰。不能。然則天霽日出。雲物解駁。豈復有哉。知有之人。於一切言句。如破竹。雖百節當迎刃而解。詎容聲於儗議乎。一日南公。遣僧逆問三關語。師厲聲曰。你理會久遠。時事作麼。南公益奇之。於是名著叢席。南公歿。四祖演禪師。命分座。室中垂語曰。一人有囗道不得姓字為誰。後傳至東林總禪師。歎曰。琦首座如銕山萬仞。卒難逗他語脉。未幾。以開元為禪林。請師為第一世。賜號覺照大師。
道英。俗姓胡。師邑子也。有聞於師而嗣焉。見地穩密。說法無蹊徑。直躋最上。中下之機。少能遘會者。甞作偈云。南北東西住險巇。古巖寒桂冷依依。無人到我經行地。明月清風擬付誰。又云。每把葫蘆椀放欹。從教天下浪猜疑。秋風擺落園林後。始信寒松格不卑。
黃龍心禪師傳
祖心。南雄始興鄔氏子。少為書生有聲。年十九而目盲。父母許以出家。輒復見物。乃往依龍山寺惠全。明年試經業。獨獻詩。試官奇之。遂以合格聞。繼住受業院。不奉戒律。且逢橫逆。棄之謁雲峯悅公。難其孤硬告行。峯曰。必往依黃檗南公。居黃檗四年。知有而機不發。又辭而上雲峯。會峯謝世。因就止石霜。無所參決。後閱傳燈。至僧問如何是多福一叢竹(云云)。此時頓覺。親見二師。往歸黃檗。方展坐具。南公曰。子入吾室矣。師踊躍自喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用教人看話下語。百計搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋。到無用心處。自見自肯。吾即埋沒汝也。往見翠巖真。真與語大奇之。又見泐潭月。月以經論精義入神。聞諸方同列笑之。以為下喬入幽。師曰。彼以有得之得。護前遮後。我以無字之學。朝宗百川。初南公使分座。公遷化。師繼其席。凡十有二年。法道大振。然性真率。不樂從事。五求解去。乃得謝事閑居。學者益親。謝景溫師直。守潭。虗大溈以致。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不赴長沙之意。願見謝公。不願領大溈也。馬祖百丈以前。無住持事。道人相尋於空山寂寞之濱而已。其後雖有住持。王臣尊禮。如天人師。今則掛名官府。若編戶民直。遣五伯追呼之耳。豈可復為。師直聞之。不敢以院事屈。願一見之。至長沙。師直願受法訓。為舉其綱。師直聞所未聞。後一至京師。尋還廬岳。適器資守九江。問曰。人臨命終時。有旨決乎。曰有。曰。願聞其說。曰。待器資死即說。器資起增敬。曰。此事須是和尚始得。葢於四方公卿。合則千里應之。不合則數舍不往。南公道貌德威。極難親附。雖老於叢林者。見之汗下。師直造前。意甚閑暇。終日語笑。師資相忘四十年間。士大夫聞其風。而開發者甚眾。惟其善巧無方。普慈不間。人未見者。或慢謗。承顏接詞。無不服膺。臘既高。益移菴。深入棧絕學者。又二十餘年。以元符三年冬歿。閱世七十有六。坐五十有五夏。賜號寶覺。葬於南公塔之東。號雙塔云。
