徧融師傳
真圓。字大方。徧融其別號也。蜀之營山人。姓鮮氏。幼業儒。身長七尺餘。音吐洪亮。年將立。感生死無常。遂捨家入雲華山。禮可和尚為師。落髮受具。一鉢東下。至洪州。葺馬祖庵居之。復捨庵入京師。徧游講席。深入華嚴法界。心念囗演。不離此經。復束鉢入匡山。值歲凶。鬻薪度日。採薪遇有材堅寔可為器杖者。輒削成。襍薪中。賣之不論價。隨得錢米無多少。一以供眾。為之不避風雨寒暑。如是二十餘年。庵居獅子巖。地幽僻多魈倀。常橫一棒坐巖囗。行脚僧來。輒棒之出。竟無契其機者。前後四入京師。初住龍華寺。聽通公講法。次住柏林閱藏。又移世剎海。接待雲水。最後 慈聖太后。建千佛叢林。請師居之。陳文端趙文肅二公。為護持。道望赫然。甞在杲日寺。講華嚴經。有狂僧。觸太宰下獄。詞連師。因併逮師下獄。兩獄卒甚苦患師。置師于匣。師不勝苦。囗稱大方廣佛華嚴經。鐵栓檀匣。轟然盡裂。獄卒駭異感化。因不復為獄卒。師在獄時。送供入獄者甚眾。然必獄眾均沾。精好一如始受。否即力却。終不獨入囗。獄眾以此感動。相率皈依。圜扉之中。佛聲浩浩矣。師在獄凡三閱月。文肅公疏請。得免。師念苦緣當百日。今未滿。且不能捨獄眾。堅不肯出。比出。隱穀積山。塊然獨坐。見人不起。亦不舉手。會中貴楊某。奉 慈聖命。請居世剎海。 賜內帑紫衣寶旛龍藏。時江陵方柄國。甞詣師。侍者屢促師迎。不應。江陵至榻前。始徐起。執其手曰。公來何為。曰來問佛法。師曰。盡心佐理 朝廷。此真佛法。舍此俱為戲論耳。張默然。張。又甞偕文肅謁師。問如何是文殊智。曰。不隨心外境。如何是普賢行。曰。調理一切心。師性耿直。高聲硬語。聞者凜然。不能為豪貴人溫愞。此亦其槩也。初師法軀修偉。而不甚肥大。自住剎海。日漸豐碩。至須人扶掖始得行。隆冬沍寒。日必數浴。居恒危坐。默持法界觀。或誦華嚴無停晷。甲申九月。師命梓人造龕。促其期曰。宜速成。緩無及也。前三日。孤雁集方丈。師撫之點頭曰。爾來乎。葢雁去而師滅。師原無疾。獨覺氣力漸微弱。至重九日。尚坐繩床。聽誦晚課。聞願生西方句。泊然而化。世壽七十九。僧臘五十。全身[療-(日/小)+土]德勝門外。普同塔。
如幻傳
如幻。閩人也。林氏子。少為儒。以事忤督學使者。拂衣而出。之廬山。從徧融和尚落髮。時徧融晦迹眾中。為常住斫柴。幻亦斫柴。後徧融之京為國師。幻從之京。名起諸公卿間籍甚。後散去。之姑蘇南海楚蘄黃間。所到說法。從之者如雲。萬曆己卯。來九峯講涅槃經。楚藩臬大夫往詢之。時弟子有私賣田數畝。為常住者。以所置劵。請印於當道。幻聞之曰。非我法也。一夜遁去。諸弟子莫知所之。當道聞之。益重。幻為人。生平無嗜好。人有所施。輒以施人。每行手持一鉢。肩擔一袈裟。赤脚麻鞋。不厭艱苦。與人言佛法。滾滾如大海水不可竭。又善談名理皇極經世性理諸書。一生不見喜怒之色。復來九峯。講楞嚴。郭祭酒正域。從之問道。言甚相得。後入廬山。講法華經。一日端坐示疾。弟子請偈。幻曰。浮生本無偈。癡人迷夢踪。虗空無面目。面目問虗空。弟子曰。靈骨可更之蘄乎。幻曰。愛重娑婆苦。無情極樂仙。何須懷舊影。寂照滿三千。言畢而逝。時年五十九。
方念傳
方念。號清凉。古唐楊氏子。剃染從師。頗習文義。後捨之入少林。謁幻休。幻休。提大事因緣。激發之。曉夕體究。至寢食俱忘。一日至五乳峯前。忽有得。呈偈曰。五乳峯前。好箇消息。大小石頭。塊塊著地。幻休可之。尋入京。依暹禮二師。探性相宗旨。曰。差別智不可不明也。自是肆游諸方。所見非一人。所修非一行。喫水齋。刺血書華嚴經。斷三日食。或斷七日。岩間枯坐。六時課誦。行大悲呪穢跡呪。日各千遍。跽閱雜華。放施食。喫麩糠吞菜。閉關禁足。凡一切苦行。人所頞蹙者。師甘之如飴。然亦不廢講演。結冬度夏。從人渴仰引進。作佛事耳。萬曆丁亥。在古華嚴石城。精厲過分。忽雙目失明。思惟曰。幻身非有。病從何來。身心一時放下。硬坐七日。而復見。隨至秀州天寧。飯僧十萬八千。過越中。寓廣濟蘭若。有澄上座者。拜侍為弟子。禪者仰峯從杭來。夢師踞法座。放頂光普蔭越地。其後。澄上座法道大行越中。斯其兆也。又行化入吳。於天池開火場煉魔。回秀州。修福城東塔。復遊江西。歷雲居匡廬。將入五臺。而越中緇白。念德之深。力挽之。歸後竟莫知所終。其在越。獨眷眷于寶林道場。焉知非清凉國師後身。又焉知後日不復卓錫也。
雲棲蓮池宏師傳
蓮池袾宏。字佛慧。仁和沈氏子。父號明齋。母周氏。師生而頴異。試屢冠諸生。於科第猶掇之也。顧志在出世。几案間。輟書生死事大以自警。一日閱慧燈集。失手碎茶甌。有省。乃視妻子為鶻臭布衫。于世相一筆盡勾。作歌寄意。棄而專事佛。雖學使者力挽之。不回也。從蜀師性天剃度。乞昭慶無塵玉律師受具。即單瓢隻杖遊諸方。北遊五臺。感文殊放光。至伏牛。坐煉囈語。忽現舊習。入京師。參徧融笑巖二大老。皆有開發。經東昌府。忽有省。作偈曰。二十年前事可疑。三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢。魔佛空爭是與非。時以母服未闋。懷木主以遊。每食必供。居必奉。至金陵瓦官寺。病劇。幾為主者舁就茶毗。病間。歸得古雲棲寺舊址。結茅默坐。懸鐺煑糜。曾絕糧七日。倚壁危坐而已。胸掛鐵牌。題曰。鐵若開花。方與人說。久之檀越爭為構室。漸成叢林。清規肅然。為諸方道場冠。而師始啟囗說法。弟子日進。六時觀念。中夜警策。慈顏溫諭。無異花開見佛矣。師以精嚴律制。為第一行。著沙彌要略具戒便蒙。梵網經疏。以發明之。又從參究念佛得力。遂開淨土一門。著彌陀疏鈔。融會事理。指歸唯心。又以高峯語錄。最極精銳。乃并匡山永明。及古德機緣中喫緊語彙一編。名曰禪關策進。以示參究之訣。自是道風大播。朝野歸心。若大司馬宋公應昌。太宰陸公光祖。宮諭張公元忭。大司成馮公夢禎。陶公望齡。并一時諸縉紳先生。次第及門。問道者。以百計。靡不心折。盡入陶鑄。觀興浦菴偈所謂。一朝踏破香巖鉢。雙報 君恩與佛恩。始知東昌之悟真。戴角虎。不但稱理而談已也。師持論嚴正。詁解精微。監司守相。下車就語。侃侃略無少屈。諸賢豪候參者。無加禮。皆忘形屈勢。至則空其所有。非精誠感物。何能至是哉。侍御左公宗郢。問念佛得悟否。師曰。返聞聞自性。性成無上道。又何疑返念念自性耶。仁和令樊公問。心雜亂如何得靜。師曰。置之一處。無事不辦。坐中一士曰。專格一物。是置之一處。辦得何事。師曰。論格物。只當依朱子。豁然貫通去。何事不辦得。或問。師何不貴前知。師云。譬如兩人觀琵琶記。一人不曾經見。一人曾見。而預道之。畢竟同觀終場。能增減一齣否。侍郎王公宗沐問。夜來老鼠唧唧。說盡一部華嚴經。師云。猫兒突出時如何。王無語。師代云。走却法師。留下講案。又書頌云。老鼠唧唧。華嚴歷歷。奇哉王侍郎。却被畜生惑。猫兒突出畫堂前。床頭說法無消息。無消息大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。師直擯曲說。語無回互。而世所宗。天主寔義。又期立論破之。淨慈僧性蓮。請師講圓覺經。聽者日數萬指。大釜日炊兩度。眾猶不給。募贖寺前萬工池。植蓮放生。因盟朝士。修天聖故事者二紀。後師八十誕辰。又增拓之。合城中上方長壽兩池。皆為放生設。著放生文。行於世。海內多尊奉之 孝定慈聖皇太后。崇重三寶。偶見師放生文。甚嘉歎。遣內侍賷紫袈裟齋資。往供。問法要。師拜受以偈答之。師極意悲幽冥苦趣。自習燄囗。時親設放。甞有見師座上現如來相者。觀力之使然也。師天性朴實。簡淡無緣飾。虗懷應物。貌溫粹。胸無崖岸。而守若嚴城。畫叢林。日用量。施利厚薄。因果覈。罪福明。雖粒米莖菜。未甞虗費。五十年中。不設化主。養老病供眾僧。海內衲子。擔簦負笈而至者。肩摩轂擊。食指日以千計。稍有盈餘。輒散施諸山。庫無儲蓄。別有供師者。咸納之。以為衣藥貧病施。略無虗日。簡私記近七載中。實用五千餘金。師生平惜福。甞著三十二條自箴。垂老躬自浣濯出溺器。終身衣布素。一麻布幃。乃丁母艱時物。今尚存。他可知已。師以平等大悲。攝化一時。非佛言不言。非佛行不行。非佛事不作。佛囑末世護持正法者。依四安樂行。師實以之。憨公云。歷觀從上諸祖。單提正令。未必盡修萬行。若夫即萬行以彰一心。即塵勞而見佛性者。古今除永明。唯師一人而已。先儒稱。寂音為僧中班馬。予則謂。師為法門之周孔也。萬曆乙卯六月。入城。別諸弟子首及宋守一等遍。及故舊。但曰。吾將他往矣。人皆莫測。還山。具茶湯設供。與眾話別云。此處吾不住。將他往。眾罔知。七月朔。晚入堂坐。囑大眾曰。我言眾不聽。我如風中燭。燈盡油乾矣。次夜入丈室。示微疾。瞑目無語。弟子圍繞。師復開目云。大眾。老實念佛毋揑怪。毋壞我規矩。眾問誰可主叢林。師曰。解行雙全者。又問目前。師曰。姑依戒次。言訖面西念佛。端然而逝。師。生於嘉靖乙未。世壽八十一。僧臘五十。師自卜寺左嶺下。遂全身塔於此。其先耦湯氏。亦後師祝髮。建孝義菴。為女叢林主。先一載而化。亦塔於寺外之右山。師得度弟子廣孝等。為最初上首。其及門受戒得度者。不下數千計。而在家無與焉。縉紳士君子及門者。亦以千計。而私淑者無與焉。其所著述。除經疏外。有戒疏事義問辯。疏鈔事義。楞嚴摸象記。遺教節要。水陸儀文。竹牕隨筆。二筆三筆。四十八問答。淨土疑辨。往生集。崇行錄。名僧輯略。正訛集。自知錄。雲棲紀事。山房雜錄等。二十餘種行世。
