《论交友》
作者：王泽仁
我前段时间和一个女孩说：“我没什么朋友，也不喜欢社交，尤其是商务社交。”这话说的有点极端了，人怎么会没有朋友呢？孔子讲：“德不孤，必有邻。”又讲：“君子群而不党。”说明真正的君子一定是有朋友的。这让我又想到了金庸先生《笑傲江湖》里的“伪君子”岳不群，对照孔圣人的话，不得不佩服金庸先生取名字的功力：君子应“有群”而岳先生却“不*******朋友是很有学问的，也是很有讲究的。试问我们从小到大，有多少人走进我们的生活，又有多少人远离我们的生活。来来往往如大浪淘沙，最后一直陪伴身边的一定只是少数。孔子曰：“道不同，不相与为谋。”说明与人交往首先是要志同道合，否则就牛头不对马嘴，思维层次和模式不在一个频道上，更要命的是，因为价值取向的截然不同，在对待人、事、物的看法时，往往会出现激烈的矛盾和冲突；即使一方忍让迁就、曲意应和，时间久了，迟早还是要分道扬镳的。亚里士多德也说：“羽毛相同的鸟，自会聚在一起。”物以类聚，人以群分，凤凰不可能与麻雀为伍，美玉不可能与劣石相杂。人和人能不能成为一生的朋友，归根到底还是要从灵魂层面着手。貌合神离的朋友和同床异梦的夫妻一样，是人生的负担。孔子说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”明明讨厌一个人还每天和他待在一起、和他做朋友，孔子引以为耻。我们至少会觉得是一种心累。子夏曰：“胁肩谄笑，病于夏畦。”这个世界上最痛苦劳累的不是体力劳动，而是心力交瘁。心累的原因就是因为我们没有顺从这颗真心而是去拂逆它。
交朋友不仅要“道”相同，还需要做到平等相处。这方面，儒家的亚圣孟子做过很重要的论述。孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友，友也者，友其德也，不可以有挟也。”孟子的意思是交朋友应该以道德品行为作为第一参考标准，而不能附带其它任何外在条件，诸如：年龄，富贵，裙带关系。但似乎能做到如是交朋友的只有极少数人，大多数人交朋友都是看所谓的“圈子”的。甚至很多人还津津乐道“圈子文化”。但现代人推崇的“圈子”，大多数是以世俗标准界定的圈子，而非古人以“道德品行”作为第一界定标准。凡是附带任何外在条件的交友，都非纯粹的友谊：以年龄为条件，就会出现颐指气使的情况；以富贵为条件，就会出现傲慢无礼的情况；以裙带为条件，就会出现偏驳徇私的情况。所以我们中国人都非常喜欢这句话：“以利相交，利尽则散；以势相交，势去则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情逝人伤；唯以心相交，淡泊明志，友不失矣。”交朋友应“无所求”方能真正做到淡然于心。唯有如此交友，交际才是一种享受而毫无压力。
交友是需要有原则的，儒家把朋友之交列入“五伦之道”的一种，与父子，夫妇，长幼，君臣并列，他们认为朋友是一个人一生中最重要的人际关系之一。儒家认为朋友之交最重要的就是“诚信”二字。“朋友有信”是结交天下知己良友的最核心原则。唯有待人以诚，方能取信于友；唯有以信相交，友谊方能地久天长。当然孟子认为坚守忠信的前提必须符合仁义道德，否则不过硁硁小人之交而已。所以孟子有这样震撼人心的话：“言不必信，行不必果，惟义所在。”我们普通人最容易犯的毛病是：碍于情面，违背初心，不遵道义，昧着良心，帮所谓的朋友做一些不该做的事情。公私不分，情理错乱，不能做到中正之道。人应该需要多点“诤友”。忠言逆耳，方是世间良药。但首先得有胸怀才行，否则我们身边就只有“群小”相聚了。
交朋友的选择也很重要，中国各家哲学都非常重视环境对人的影响。墨子见染丝而叹，孔子“里仁而居”，孟子的母亲三次搬家为的就是给孟子良好的成长环境。所谓：“近朱者赤，近墨者黑。”此言不虚。孔子言：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”按照圣人的要求，我们要努力结交三种益友：真诚直率的朋友，讲诚信并能体谅人的朋友；博学多闻有见识的朋友。同时我们也要不断摒除三种损友：歪门邪道不务正业的朋友，阳奉阴违面善心恶的朋友，花言巧语阿谀谗佞的朋友。所以孔子说，我们一定要每天和好人待在一起，且一定要远离恶人，为什么呢？因为“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所处者焉。”和好人待在一起，时间久了，都不觉得自己是好人，因为旁边的人都是好人，大家为人处世都是一样的。反之，和坏人待在一起，时间久了，都不觉得自己是坏人，因为旁边的人都是坏人。这就是环境所带来的结果。《孟子》里面也讲过一个很经典的故事，论述的也是环境对一个人的人格发展有多么重要。如下：
孟子对戴不胜说：“你希望你的君王贤明吗？我明白告诉你。这里有位楚国的官员，希望他的儿子会说齐国话，那么，找齐国人来教呢，还是找楚国人来教呢？”戴不胜回答道：“找齐国人来教。”孟子说：“一个齐国人来教他，很多楚国人说话干扰他，即使每天鞭打他要他说齐国话，是不可能的。假如带他在齐国的繁华区住上几年，即使每天鞭打他要他说楚国话，也是不可能的。你说薛居州是个很好的人，让他住在王宫中。如果在王宫里，年龄大的、年龄小的、地位低的、地位高的都是如薛居州那样的好人，那么君王同谁做不好的事呢？如果在王宫里，年龄大的、年龄小的、地位低的、地位高的都不是象薛居州那样的好人，那么君王同谁去做好事呢？一个薛居州，又能把宋王怎么样呢？”
交朋友是有层次和阶段的，不同的朋友处在的层次不一样。这方面，孔子论述的非常精彩：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”学、道、立、权；四个境界，层次分明。学是各种学问，道是修行圣人的大道，立是修道而能立定根基，权是推行大道而能通权达变。有的人可以与他一起学习，但不能一起修道。如：管宁和华歆；《世说新语》里面记载：管宁，华歆，俱为汉末人。初，二人共园中锄菜。见地有片金，管挥锄，视而不见，与瓦石无异。华捉而喜，窃见管神色，乃掷去之。又尝同席读书，有乘轩冕者过门。宁读如故，华废书出观。宁割席分座，曰：“子非吾友也。”管宁割席断交的故事在历史上很出名，这则小故事也预示了他们两人截然不同的人生道路：管宁避世隐居，布衣而终；华歆入仕为官，升至太尉。有的人可以一起修道，却不能一起立身处世。如秦末的陈馀与张耳；两人为刎颈之交，生死与共，可是巨鹿一战后，相互猜忌，怨恨交加，最后发展到反目成仇，相互攻杀，读来另人唏嘘感叹！有的人可以一起立身处世，却不能做到通权达变。如东晋王导与周伯仁的故事，至今还流传着王导的一句名言：“我不杀伯仁，伯仁却因我而死。”周伯仁最后被王敦（王导堂兄）所杀，王导是有责任的，更何况，周伯仁曾拯救过王氏家族100多人生命。他们俩人的具体故事，建议读者自行百度百科。交朋友的最高境界就是能够做到通权达变而又不违背世间大道。这个很难啊，做到的人极少，如百里奚与蹇叔，鲍叔牙与管仲。
交朋友还需要讲究技巧的，朋友之间的交往既不能太亲近也不能太疏远，既不能太浓又不能太淡，频率不能太密也不能太疏。我很喜欢孔子弟子子游的一句话：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”意思是侍奉君主频繁就会招致侮辱，与朋友交往频繁反而会变得疏远。朋友之间有时候也适合这句话：“距离也是一种美。”庄子也讲：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”所以他非常推崇“相视而笑，莫逆于心”的交情，真正的交情无需过多言语解释，一个眼神，一个微笑，就知道对方心里想什么了。这叫“心有灵犀一点通。”真正的朋友无须解释，更不会猜疑，相处毫无压力和负担。例如：我们向好朋友借钱，朋友说手头现在也紧张，我们不会去猜测他到底有没有钱，更不会去猜测他到底借还是不借，也无须朋友解释。因为在真正的朋友面前，解释就是一种多余。庄子还描述了一种友情：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”有的朋友几乎不怎么见面，不怎么沟通，不怎么交流，似乎把对方都忘记了。可是即使几年甚至十几年没见，一见面似乎还是那么熟悉，相见如故，把酒言欢，不亦乐乎！
朋友还分为很多类型的，比如我们经常的口头禅：八拜之交。八拜之交有不同的解读，我们这里采取其中的一种：八种交情，分别是：管鲍之交（管仲和鲍叔牙）；知音之交（俞伯牙和钟子期）；刎颈之交（廉颇和蔺相如）；舍命之交（羊角哀和左伯桃）；胶漆之交（陈重和雷义）；鸡黍之交（张劭和范式）；忘年之交（孔融和祢衡）；生死之交（刘备、张飞和关羽）。【具体历史故事可观看我的视频网课：《读历史，品职场》20集系列课程之：“八拜之交”对现代职场的启迪http://www.*****.com/?cp-435993.html】以上八种至交基本揽括了友情的种类了。但还有一种是中国的知识分子非常羡慕的交情：亦师亦友。我在其它文章里面也讲过：中国的读书人，他们的最高理想是能够成为“王者师”。如张良与刘邦，诸葛亮与刘备。
孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎。”年轻时读这句话读不出味道来。现在明白了：你想想，假如你在北京，你的朋友从外地千里迢迢来北京出差也好，旅游也罢；都不和你联系，匆匆而来，飘然而去，不带走一片云彩，然后在微信朋友圈里面晒京城王气图，你是什么感觉？我想你一定会觉得这是一种莫大的隔阂，甚至会觉得有点羞耻感。当然你可能会阿Q式的安慰自己：“或许这个朋友不想打扰我，不想麻烦我，不想让我破费吧。”可是我要说的是：真正的朋友，他和你联系，不是为了要你请吃饭，不是为了要麻烦你，只是因为你在北京，他来到这里，第一个想到的就是你，而不是别人。只是告诉你他来北京了，你们见与不见，都不会有任何的隔阂。朋友的交往就是这么简单。所以孔子才说有朋友从远方来，是一种快乐啊！
最后我要说八个字来总结我心目中的友谊：“朋友之情，皎如日月。”
王泽仁
4月1日凌晨于诚戒斋
