《管子》导读
创建齐国霸业的是齐桓公。他的事业是和管仲分不开的。他在齐国所推行的改革措施都是出于管仲的建议。本章也以《管子》中某些部分，作为讲述齐国改革的资料。其中哪些是桓公所实际推行的，哪些是尚未实际推行，这个问题本书就不深考了。因为即使尚未推行，也是管仲的建议，足以说明当时的历史趋势。就本章的目的说，这就够了。
不过《管子》和管仲的关系，现在还没有定论，这倒需要考证。
管仲（死于公元前年）名夷吾，仲是他的字，颖上（今安徽颖上县）人。他原来很穷，曾作过小商人。后来成为齐国公子纠的家臣。
公子纠和公子小白争夺君位，子纠不胜身死。小白立为齐君，就是齐桓公。桓公用管仲为相，（《史记·管晏列传》）在齐国推行封建制的改革。由于封建制在当时是适应生产力发展的新的生产关系，齐国成为当时最先进、最强大的诸侯国，齐桓公成为当时诸侯国的霸主。
先秦的书，称为某子、某子的很多，例如《孟子》、《荀子》等。但是《管子》这部书，同《孟子》、《荀子》等书，有两点显着的不同。第一点，它的内容比较复杂。《孟子》、《荀子》等书，虽然都不一定是一个人写的，但是它们都各自有一个一贯的中心思想，在文字上也有各自的风格，有各自的精神面貌。这说明它只包括一个学派的思想。
但是《管子》这部书就不是这样。它的内容比较复杂。其中法家思想、黄老思想占主要地位，但也有别家思想，还有儒家思想。例如《弟子职》这一篇，就是后来的《弟子规》那一类的东西。
第二个显着的不同是它的内容虽然是比较复杂，但是有一个有系统的形式。从形式上看，《管子》是很整齐的。在全书之中先有十篇，称为“经言”。其次有八篇称为“外言”。其次有九篇称为“内言”，其次有十八篇称为“短语”。其次有五篇称为“区言”，其次有十三篇称为“杂篇”，其次有五篇称为“管子解”，最后十八篇称为“管子轻重”。可见《管子》是经过一番有计划的编辑工作的。这个编辑工作，可能不是刘向、刘歆作的。因为先秦称为某子、某子的书，绝大部分都是经过他们父子二人整理、编辑的，可是除《管子》外，都没有这种形式。
全书八十六篇，分为八类。有些类的名称的意义也不很清楚，例如“区言”。哪一篇归到哪一类，以什么为标准，都不甚清楚。
在这八十六篇之中，有些篇已经遗失了。可是在目录中还有它们的题目，下边注个“亡”字。这个“亡”字，是谁注的？如果是刘向、刘歆注的，那就说明在他们以前已经有了一个《管子》全书的目录。
没有材料可以作为这样说法的根据，但也不排斥有这样的可能。
从这两点上看，《管子》和《孟子》、《荀子》等书有显着的不同但是也就是从这两点可以看出《管子》和先秦有一部书有显着的相同，那就是《吕氏春秋》。《吕氏春秋》这部书内容很复杂，但是在形式上它分为“八览、六论、十二纪”。从形式上看，它是一个有完整系统的书。这部书是吕不韦和他的门客们照这个形式上的系统编辑而成的。
由此可以推论，《管子》这部书的形式上的体系也是由某些人编辑而成的。这些人是些什么人？他们为什么专把像《管子》所包含的那些文章收集在一起成为一部书？为什么又把这部书称为“管子”？所有这些问题，都需研究解决。
司马迁说：“齐宣王喜文学游说之士，自如驺衍、淳于髡、田骈、接子、慎到、环渊之徒七十六人，皆赐列第为上大夫，不治而议论。是以齐稷下学士复盛，且数百千人。”（《史记·田敬仲完世家》）刘向《别录》说：“齐有稷门，城门也。谈说之士期会于稷下也。”（《史记集解》引）这里说“是以齐稷下学士复盛”。可见稷下讲学是以前早就有的。
在齐国的这样一个学术中心，现在一般称之为稷下学宫。这个学宫是当时的一个思想斗争的场所，因此也是一个各学派辩论的讲坛。《盐铁论·论儒》篇说：“齐宣王褒儒尊学。孟子、淳于髡之徒受上大夫之禄，不任职而论国事。”如果这个说法是合乎历史事实的，孟轲也是“稷下先生”之一。
从《管子》这部书称为“管子”这一点看，《管子》这部书必定是和齐国有关的。因为管仲是齐国最大的人物，所以这部齐国的书称为“管子”。而当时能够写出这么多文章的人才聚集的组织，只有稷下学宫。因此可以推论，《管子》所收的文章都是当时“稷下先生”们写的。他们不是来自一家一派，所以内容比较复杂。因为齐国是最先出现封建制的生产关系的，所以思想虽比较复杂，而法家、黄老思想还是占主要地位。稷下的人把它们收集在一起，加以形式上的整理，编辑成为一书，可能如同我们现在某一个大学的学报之类。我们现在称稷下为稷下学宫，有学宫就应该有学报。《管子》就是稷下学宫的“学报”。因为管仲是齐国最有名的人，所以用他的名字作为这个“学报”的名字。
如果这个推论可以成立，《管子》所收的文章，其写作的时代不能早于稷下学宫的成立，也不能晚于这个学宫的消失。这个学宫到战国末期还很兴盛，荀况还主持过这个学宫。可是到秦始皇统一以后，这个学宫随着齐国的灭亡而消失了。《管子》这部书应该是在稷下学宫消失以前编辑出来的。它在战国末期就很流行。韩非说“藏商、管之法者家有之。”（《韩非子·五蠹》）它成书的时代和《吕氏春秋》成书的时代可能差不多。
《管子》里面没有管仲亲笔写的文章，但是其中也有可以作为讲管仲本人思想和活动的材料。《论语》里面并没有孔丘亲自写的文章，但它是讲孔丘本人思想和活动的主要材料。不过《管子》内容相当复杂，称引管仲的地方也很多，各篇的时代的早晚也相差很大。究竟哪些可以作为讲管仲本人的思想、活动的材料，哪些不可以，这就要选择，选择就得有个标准。
我认为《国语》中的《齐语》就是个标准。《齐语》就是一篇管仲传。这篇相当完整地记载了管仲的思想、活动及齐桓公在管仲的辅佐下，在齐国所推行的一系列的封建制的改革和措施，也记载了这些改革、措施所取得的成绩。这篇传是讲管仲本人的思想、活动的主要资料。拿这个标准看《管子》，就可以看出，《管子》中的《大匡》、《中匡》、《小匡》三篇所讲的管仲，基本上是同《齐语》相合的。特别是《小匡》简直是照抄《齐语》。可以推论，《齐语》和这三篇是关于管仲本人的思想、活动的最早的记述。《齐语》本是齐国的国史。《管子》中的这三篇，至少《小匡》这一篇是从齐国国史里摘抄出来的。
牧民第一
【原文】
凡有地牧民者，务在四时守在仓廪。国多财则远者来，地辟举则民留处；仓凛实则知礼节，衣食足则知荣辱；上服度则六亲固，四维张则君令行。故省刑之要，在禁文巧守国之度，在饰四维顺民之经，在明鬼神，祗山川，敬宗庙，恭祖旧。不务天时则财不生，不务地利则仓廪不盈。野芜旷则民乃荒，上无量则民乃妄，文巧不禁则民乃淫，不障两原则刑乃繁。不明鬼神则陋民不悟，不祗山川则威令不闻，不敬宗庙则民乃上校不恭祖旧则孝悌不备。四维不张，国乃灭亡。
右国颂
【原文】
国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。
何谓四维，一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。
右四维
【原文】
政之所行，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳；能富贵之，则民为之贫贱；能存安之，则民为之危坠；能生育之，则民为之灭绝。故刑罚不足以畏其意杀戮不足以服其心。故刑罚繁而意不恐，则令不行矣；杀戮众而心不服，则上位危矣。故从其四欲，则远者自亲；行其四恶，则近者叛之。故知予之为取者，政之宝也。
右四顺
错国于不倾之地。积于不涸之仓。藏于不竭之府。下令于流水之原。使民于不争之官。明必死之路。开必得之门。不为不可成。不求不可得。不处不可久。不行不可复。
错国于不倾之地者，授有德也。积于不涸之仓者，务五谷也。藏于不竭之府者，养桑麻育六畜也。下令于流水之原者，令顺民心也。使民于不争之官者，使各为其所长也。明必死之路者，严刑罚也。开必得之门者，信庆赏也。不为不可成者，量民力也。不求不可得者，不强民以其所恶也。
不处不可久者，不偷取一时也。不行不可复者，不欺其民也。故授有德，则国安。务五谷，则食足。养桑麻育六畜则民富。令顺民心，则威令行。使民各为其所长，则用备。
严刑罚，则民远邪。信庆赏，则民轻难。量民力，则事无不成。不强民以其所恶，则诈伪不生。不偷取一时，则民无怨心。不欺其民，则下亲其上。
右士经
【原文】
以家为乡，乡不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。毋曰不同生远者不听；毋曰不同乡，远者不行；毋曰不同国，远者不从。如地如天，何私何亲；如月如日，唯君之节。
御民之辔，在上之所贵道民之门，在上之所先召民之路，在上之所好恶。故君求之则臣得之，君嗜之则臣食之，君好之则臣服之，君恶之则臣匿之。毋蔽汝恶，毋异汝度，贤者将不汝助。
言室满室，言堂满堂，是谓圣王。城郭沟渠不足以固守，兵甲强力不足以应敌，博地多财不足以有众，惟有道者能备患于未形也，故祸不萌。
天下不患无臣，患无君以使之；天下不患无财，患无人以分之。故知时者可立以为长，无私者可置以为政审于时而察于用，而能备官者，可奉以为君也。缓者后于事于财者失所亲，信小人者失士。
形势第二
【原文】
山高而不崩，则祈羊至矣；渊深而不涸，则沈玉极矣。天不变其常，地不易其则，春秋冬夏不更其节，古今一也。蛟龙得水，而神可立也；虎豹幽而威可载也。风雨无乡而怨怒不及也。贵有以行令，贱有以忘卑，寿夭贫富，无徒归也。衔命者君之尊也，受辞者名之运也。上无事则民自试，抱蜀不言而庙堂既修。鸿鹄锵锵，唯民歌之。济济多士，殷民化之，纣之失也。飞蓬之问不在所宾；燕雀之集，道行不顾。牺圭壁，不足以飨鬼神。主功有素，宝币奚为？羿之道，非射也；造父之术，非驭也奚仲之巧，非斫削也。召远者使无为焉，亲近者言无事焉。唯夜行者独有也。
平原之陉奚有于高。大山之隈奚有于深。訾之人，勿与任大。巨者可与远举，顾忧者可与致道。其计也速而忧在近者，往而勿召也。举长者可远见也；裁大者众之所比也；欲人之怀定服而勿厌也。必得之事，不足赖也。必诺之言，不足信也。小谨者不大立，食者不肥体。有无弃之言者，必参之于天地也。坠岸三仞人之所大难也，而猿猱饮焉。故曰，伐矜好专举事之祸也。
不行其野，不违其马。能予而无取者，天地之配也。怠倦者不及，无广者疑神疑神者在内，不及者在门；在内者将假在门者将待。曙戒勿怠后逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪气入内，正色乃衰。君不君则臣不臣，父不父则子不子。上失其位则下逾其节。上下不和，令乃不行。衣冠不正则宾者不肃，进退无仪则政令不行。且怀且威则君道备矣。莫乐之则莫哀之，莫生之则莫死之。往者不至，来者不极。
道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也。有闻道而好为乡者，一乡之人也。有闻道而好为国者，一国之人也。有闻道而好为天下者，天下之人也。
有闻道而好定万物者，天地之配也。道往者其人莫来，道来者其人莫往。
道之所设，身之化也。持满者与天安危者与人。失天之度，虽满必涸；上下不和，虽安必危。欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然；失天之道，虽立不安。
其道既得，莫知其为之；其功既成，莫知其释之。藏之无形，天之道也。疑今者察之古，不知来者视之往。万事之生也，异趣而同归，古今一也。
生栋覆屋怨怒不及。弱子下瓦慈母操。天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也。巧者有余，而拙者不足。其功顺天者天助之，其功逆天者天违之。天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败。
顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。乌鸟之狡虽善不亲；不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。
毋与不可，毋强不能，毋告不知。与不可，强不能，告不知谓之劳而无功。
见与之友几于不亲；见爱之交，几于不结；见施之德几于不报。四方所归，心行者也。独王之国劳而多祸；独国之君，卑而不威；自媒之女，丑而不信。未之见而亲焉，可以往矣。久而不忘焉，可以来矣。日月不明，天不易也。山高而不见，地不易也。言而不可复者，君不言也。行而不可再者，君不行也。凡言而不可复，行而不可再者，有国者之。
权修第三
【原文】
万乘之国，兵不可以无主；土地博大，野不可以无吏百姓殷众，官不可以无长；操民之命，朝不可以无政。
地博而国贫者，野不辟也；民众而兵弱者，民无取也。
故末产不禁则野不辟，赏罚不信则民无取。野不辟，民无取，外不可以应敌，内不可以固守。故曰，有万乘之号而无千乘之用，而求权之无轻不可得也。
地辟而国贫者，舟舆饰，台榭广也；赏罚信而兵弱者，轻用众，使民劳也。舟车饰，台榭广，则赋敛厚矣；轻用众，使民劳，则民力竭矣。赋敛厚，则下怨上矣；民力竭，则令不行矣。下怨上，令不行，而求敌之勿谋己，不可得也。
欲为天下者，必重用其国欲为其国者，必重用其民欲为其民者，必重尽其民力。无以畜之，则往而不可止也；无以牧之，则处而不可使也。远人至而不去，则有以畜之也；民众而可一，则有以牧之也。见其可也，喜之有徵见其不可也，恶之有形。赏罚信于其所见，虽其所不见，其敢为之乎？见其可也，喜之无徵；见其不可也，恶之无形。赏罚不信于其所见，而求其所不见之为之化，不可得也。厚爱利足以亲之，明智礼足以教之。上身服以先之，审度量以闲之，乡置师以说道之。然后申之以宪令劝之以庆赏，振之以刑罚。故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。
地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷。以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君、子有杀其父者矣。故取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于民无度，用之不止，国虽大必危。
地之不辟者，非吾地也；民之不牧者，非吾民也。凡牧民者，以其所积者食之，不可不审也。其积多者其食多，其积寡者其食寡，无积者不食。或有积而不食者，则民离上有积多而食寡者，则民不力；有积寡而食多者，则民多诈；有无积而徒食者，则民偷幸。故离上、不力、多诈、偷幸，举事不成，应敌不用。故曰，察能授官，班禄赐予，使民之机也。
野与市争民，家与府争货，金与粟争贵，乡与朝争治。
故野不积草，农事先也；府不积货，藏于民也；市不成肆，家用足也；朝不合众，乡分治也。故野不积草、府不积货、市不成肆、朝不合众，治之至也。
人情不二故民情可得而御也。审其所好恶，则其长短可知也；观其交游，则其贤不肖可察也。二者不失，则民能可得而官也。
地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟。
