其三，“在哈尼族的不少神话传说中也大量地反映了人与虎、豹、熊的密切联系。远古时期的哈尼人，居住在莽莽的原始森林中，与群兽为伍，生命安全受到威胁。由对这些猛兽的恐惧进而产生崇拜的心理”。他认为“这是原始先民认识能力低下的反映，基于这种认识，哈尼先民才以这些动物的名称来称呼自己，‘哈’成为氏族徽号。‘哈’在哈尼语中含有强悍、勇猛的意思”。由此，他认为“不少专家认为‘虎’是哈尼族的原始图腾，也是有依据的”。
鹌鹑和虎到底是不是哈尼族的原始图腾呢？如果不是，那又是什么？这些都是很有意思的问题，我们都可以从自己的角度探讨哈尼族的图腾问题。但到目前为止，什么是哈尼族的原始图腾，学界还没有比较一致的看法，有待于有关专家学者进一步探讨。
三、道德观
在长期的发展过程中，每个民族都形成了自己的道德观。哈尼族的道德观，可以从以下几个方面看到其特点。
（一）老人先尝
哈尼语有一句话叫“搓莫扎本”，意为“长老先尝”，为哈尼族社会尊敬老人的美德之一。在同一家族或每个小家庭中，谁家进行祭祖、祭神、叫魂等活动，都要把本家族中最年长的老人请来。如果族老是女性，就改成用餐前把最好的部分食物用碗端去给老人。逢年过节时，每个家庭都得在饭前把族老请来祝福，并让他（她）先尝，然后，其他人才能吃。如果老人来不了，也要把最好的食物先用碗端给他（她）们，表示对族老的孝敬。当然这种风俗，既是表达对老人的尊敬，也是维系一个家族的重要标志之一。
哈尼语还有一句话叫“达玛扎本”，意为“父母先尝”。如果家里没有爷爷奶奶，或者本家族也没有比自己父母年纪大的其他长辈，如果家里杀鸡、鸭、猪或得到什么好吃的食物时，作为赡养父母的儿子，总是先让父母品尝并祝福一番之后，家里的其他成员才可以吃。就是自己独立生活的子女，家里过节或有了好吃的东西，也要请父母来祝福和先吃。如果父母来不了，则用碗把食物中最好的部分先端去给父母吃，表示对父母的尊敬。这也是哈尼族社会敬老的一种美德。
（二）赡养老人
哈尼族地区很少有不愿赡养老人的现象，哈尼族社会赡养老人有自己比较独特的方式。当父母把自己的子女养育成人后，几兄弟分家。假如这个家庭里有3个或更多的儿子，父母一般是在大儿子家或者在小儿子家度过自己的晚年。作为最大的和最小的儿子，根据父母的意愿，必须毫无怨言地承担赡养父母的职责。当父母年老体弱多病时，往往跟大儿子一起生活，老大逐渐行使父亲的部分职责，一旦父亲故去就成为小家族的族长。当小儿子年幼无生产经验，需要靠父母指导时，老人就跟小儿子生活在一起。父母视具体情况，可以在大儿子和小儿子两家之间轮换居住。
（三）儿子在家要礼貌待人
哈尼族儿子在家庭中有一些必须遵守的事项：大儿子在父母面前说话嗓门要小；儿子们不能抢在父亲前面抓起水烟筒抽烟；几兄弟不论共商什么大小事，至少要先向父母征求意见；不能当着父母面打自己的老婆，否则不仅会让父母生气，而且更会令父母心寒，因为这是最没有家教的行为表现；不能当着父母面直呼自己老婆的名字，这是对他老婆最不尊重的表现，对她人格的最大侮辱，比任何最难听的辱骂所造成的伤害都还要大，她的自尊心会受到极度的伤害和刺激。父母去世时，子女都要在场。老人临终要断气时大儿子用左手拉着袖子接过最后一口气，认为这样做就接过来福气，老人会把福分留给后代，因而老人临终无儿子在场接气被认为不吉利，不利于日后的家道兴旺。这些习俗既是对老人的尊敬，又是要求同辈之间也要互相尊重。
（四）不谋非我之物
到哈尼山寨，只要稍稍留意，就会发现门上几乎看不到上锁，而外屋大门的背面倒有门闩，为晚上睡前从里关门之用。
哈尼人外出或到田间去劳作，他们总是把大门从外面掩上，却从来不时兴上锁，也不担心家里的东西遗失。来往路过的人和串门者，进屋前先在门口大喊一声：“家里有人吗？”若有应声就进去，否则说明屋里没有人就不进去。
过去，人们每年打的玉米、稻谷，长期堆放在远离寨子的地棚、田棚的“仓库”里，从不要人守护。饲养在田间地棚里的鸡和鸭，只要晚上收工时把他们关好，早上出工时把他们放出来就行了，不必担心有人来“光顾”。当他们在山上发现一块肥沃的荒地而来不及开垦时，也不必担心被别人抢占，先发现者只需要在荒地的四周象征性地砍倒几片草木，就表明这块土地已经有了主人，其他后来的开垦者就会离开到别处去寻找。如果有谁在深山老林里找到一棵好木材，有意将来砍取，他只需在这棵树上砍个“X”记号，就不会有第二个人来砍这棵树了。
传统的哈尼村寨，人们对小偷深恶痛绝，小偷小摸的不良行为也的确很少。这与哈尼族村寨户数较少，人口不多有关，加上哈尼山区交通极为不便，外地的来往客人不多，偶尔来一两个陌生人也很显眼。不过，随着哈尼山寨人口的不断增长，哈尼人与外地交往也日益增多，有些不良的行为多少影响到这古朴的民风。如今门上的锁越来越多，特别是白天家里无老人和孩子的家庭出门都要锁上门。堆在地棚里的谷物越来越不安全，尽管人们都还堆在那里，但短期放的居多，长期堆放的已经很少了。“出门不上锁”已成为历史故事。
（五）尊重妇女
哈尼族有敬妇心理，推崇妇女在社会生活中的特殊地位和作用。谷仓里的谷子，只能女主人去撮；一家人同桌进餐时，要让女主人先吃，其他人才能吃；妇女织布用的纱线，男子严禁跨过去；妇女身上要经常佩戴银片和银手镯等银饰品，惟其如此家里才会财源不断、家道兴旺；夫妻故去同葬一块地时，妻子要埋在丈夫的右边，哈尼族认为右为大、为长。这是哈尼族原始宗教中母性崇拜的影响所致。
四、生命观
（一）生命永恒的观念
各地哈尼族认为每个人都有12个灵魂。但具体是哪12个灵魂，目前还没有看到这方面确切的材料。在绿春县阿哲老马村一带，哈尼族人普遍认为，每个人的12个灵魂中，最主要的一个灵魂是随时跟着自己的，所以，当一个人离开某地时，要用右手摸三下自己坐过的地方，意为提醒跟随自己的灵魂不要留下，而是要跟人的身体一起离开。但不管具体是哪12个灵魂，哈尼族人认为，人死只是人的躯体即肉体的死亡，而灵魂是不会死的。正如前面谈到的，正常去世的人，人虽然死了，但灵魂不会死，会回到祖先居住的地方。所以，每当哈尼族有人去世时，就会请摩批来念指路经。指路经为死者的灵魂指路，让死者的灵魂沿着祖先迁徙的路线一站一站往回走，直到哈尼族祖先的祖居地——努玛阿美。回到祖居地之后，他（或她）会跟祖先一起生活。所以，哈尼族认为，人死了灵魂却不会死，生命还在继续，只是换了一种生存的方式，生命是永恒的。
（二）莫搓搓
莫搓搓是哈尼族的送葬仪式。哈尼语意为“为去世的老人跳舞唱歌送葬”，是哈尼族地区一种特殊的葬仪，专为德高望重的老人去世时举行。特征之一是祭品须在九头牛以上。守灵期间，请寨中长老和近亲到家中唱送葬歌，每天要放三响土炮，有的村寨是从清晨到夜晚，土炮及火药枪鸣放不止，震耳欲聋。每天直到半夜，家中老人、儿女、后辈及近亲们围聚在死者周围唱挽歌，挽歌从开天辟地唱到本民族先祖的各项丰功伟绩。人人眼泪流干，嗓子哭哑。其余男女则在屋外唱丧歌跳葬舞，脚跳酸了，手拍麻了。哭声、丧歌声不停，土炮声、火药枪声不断，声声汇聚在一起，气氛悲壮撼人心魄。出殡当天，请摩批念送葬词后，全体寨人围绕丧者家房屋边唱边哭，将灵柩缓缓送出寨外，此时将悲壮的气氛推向高潮。在元阳县俄扎地区，到了葬地，送葬的人群还要围绕一头牛不停地跳，直到牛惊吓出屎来为止，否则，不能下葬。下葬后将牛杀死，当场煮熟，用以祭献亡者。
在这个“莫搓搓”仪式中，有一种现象比较特别。据白玉宝教授调查，在元江和红河等县的部分哈尼族地区，“莫搓搓”既是为死者送葬，又是为生者而歌。送葬前的那几天，人们都聚在死者家的屋里屋外，青年男女可以谈情说爱，特别是葬礼前夜，这种仪式达到高潮，相爱的青年男女，那天晚上可以同居。对此，当地哈尼语有一句话：“Ngldu aq bol（aqpiq） qiq hhaq hhuvli naohao， qiq yal qiq taol yuqpaq yuqma bi deivq lal.”意为“一个老人去世之后，让成百上千的孙子孙女出生。”也就是说，死去的只是一个，而增加（出生）的却很多。对这一现象，白玉宝教授认为这主要是生存的需要。旧时人类生存环境恶劣，哈尼族为了在这样的环境中生存，维持一定的人口数量是必须的，也可以说人口越多越好。旧时，特别是生活在边疆地区的少数民族，都面临同样的问题，这应该是很多民族的共性。从哈尼族自身找其特殊性的话，应与哈尼族历史上的迁徙有关。各地哈尼族都传说哈尼族的祖先本来生活在遥远的北方一个名叫“努玛阿美”的地方（今四川大渡河一带），但由于与其他民族争战，被迫离开，迁徙来到了今天生活的云南南部和泰国、越南、老挝和缅甸等国。这与单纯地面对恶劣的自然环境是不同的。迁徙、战争减员很大，都需要大量的人口。所以，一个人去世了，千百人就要出生。这才是“莫搓搓”所蕴涵的意义所在。
（三）对生命的豁达
哈尼族对生命的态度也许不能说很豁达，但至少可以说是很坦然的。这点从一个现象就可以看得非常清楚。一般来讲，人们很忌讳当面说有关死的词语。这方面，汉文化里就比较突出。有关的忌讳也很多，人们一般很少直说“死”字。但哈尼族不太忌讳说“死”字，对那些上了年纪特别是70岁以上的老人，可以当面与他（或她）探讨关于他（或她）死后如何办理丧事的话题。
跟老人可以当面谈论他（或她）百年之后事，我想这跟哈尼族豁达的生命观有关。哈尼族人认为人老了只是躯体的老，人去世了，只是肉体的消失，灵魂是不灭的，生命还将继续。只是换了一种存在的方式。所以，哈尼族对生命的态度是很豁达的。
五、生态观
哈尼族的生态观，可以用“和谐”两个字来概括。主要包括三个方面的和谐：一是人与自然的和谐；二是人与动物（牲畜）的和谐；三是人与人的和谐。
（一）人与自然的和谐
哈尼族生活的山区，最大的特点是山高水长，山多水多树林多，是比较典型的靠山吃山、靠水吃水的民族。哈尼族寨子一般都建在半山腰上，利用山有多高水有多高的独特的自然特点，在寨子的四周开垦数十级，甚至数百级的梯田。只要到了哈尼族村寨，远远望去，就能看到山上的树林、半山腰的村寨、满山的梯田，三者完美地结合在一起，俨然是一幅很和谐的自然图画。哈尼族是山地农耕民族，如果没有树，就会缺水，缺了水源，就不会有水田。所以，保护树林是哈尼族的一大要事。很多到哈尼族地区观看梯田的人，看到那么高的山上梯田里终年水不断，却没有看到有水沟，感觉非常奇怪：没有水沟，也没有泉水，怎么梯田里还有水？水是从哪儿来的呢？其实，他们不知道，水是从树林里流出来的。有树就会有水，虽然可能看不到泉水流出，但树下有水，一棵树就好比一个很小很小的水源。可以说，哈尼族是很注意保护树林的，这点从哈尼族每个村寨都有寨神林就可见一斑。
寨神林，哈尼语叫“昂玛昂丛”。哈尼族地区，每个寨子的寨头或寨头的山坡上，都有共同的寨神居住的树林，有大小不等的几棵或数十棵树。根据树的大小，选择一棵挺拔、苍劲、最大而又古老的常青树作为主树，并把它当作寨神的化身。主树下铺以石板，形成平台作祭台。台前用3块石头架起成锅桩石，用来燃火煮食。为了不让牛马猪等牲畜进入践踏草木，毁坏祭台和锅桩石等，不少村寨都用木头、竹子等围起来。人们还不许随意亵渎和损坏，不准乱砍树枝，不准动一草一木，就是枯老的树也不准砍，倒下的老树也不能拿回家当柴火烧，有神圣不可侵犯之规。因此，树木常年茂盛，显得很静谧，威严而肃穆，是非常神圣之地。每年农历二月逢属牛或虎日在每个村寨都要到寨神林来祭祀，为期3～5天。祭祀的第一天，全寨忌日，不事生产，早上家家户户舂糯米粑粑祭献。中午由“咪谷”（寨子的头人）带着人们赶着猪，提着鸡等到寨神树下。把猪、鸡杀好，将鸡和部分猪肉煮熟后敬献寨神。其余的猪肉，按户平分，各自拿回家进行祭献。祭期，小孩们打陀螺，年轻人跳舞作乐，或者到寨外串山游玩，对歌找恋人。近年来许多地区增加了文艺节目的内容，充满了节日的气氛。
