打破“我执”“我见”
【原文】
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
【译文】
“须菩提，假如有人说佛说过自我、他人、众生、寿者的道理。那么你想一想，此人理解了我所说的佛的义理了没有？”“没有，世尊。此人没有理解佛所说的义理。”
“为什么呢？”“因为世尊您所说的自我、他人、众生、寿者的道理，也即非自我、他人、众生、寿者的道理，所以叫做自我、他人、众生、寿者的道理。”“须菩提，想要生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，对一切佛法，都应当如此去认识，去理解，即不执著于佛法的相状。须菩提，我所讲的佛法相状，也即非佛法相状，只是称做佛法相状。”
【解读】
这段的内容也与前文多有重复。
一合相，意为统一的形相，世界是虚幻的现象，其真实的本质是统一的合相。但如来用语言说出的一合相，就不是真正的一合相，故而如来说一合相不可说，而凡夫却执着于这种虚幻的现象。
如来讲说批评了我、人、众生、寿者四种见识执着，但实际上并没有讲说，因为这四种见识都是虚幻的，法相也是如此。
【活学活用】
我们常说小孩子到了叛逆期，其实有些人自己正值叛逆却不自知，譬如原来赚钱赚得好好的，突然间不做了，想要修行，这就是叛逆——叛逆社会呀！上班不上班又想修行，又想去拜师学艺，这就是叛逆啊！说他叛逆，他还不承认，辩解道：“喔！我这是肯定生命的价值，怎么算是叛逆呢？师父胡乱讲。”师父没有胡乱讲，所以你的孩子也没有叛逆，他也只是在自我肯定而已。
你去注意看看，小时候你喂他奶，他会吃得很高兴，买什么糖果、玩具给他，他也都很高兴。每次买什么给他，他都说好，直到有一天，他突然跟你拒绝：“不要！我要那个。”他突然指定那一个，那就是在自我肯定。你原来买衣服、买鞋子给他，他都很高兴，现在你再买给他，他不要，问他要什么，他说：“我要……”哇！你晕倒了。为什么？因为他在自我肯定。
不管他这个自我肯定是对是错，他已经开始有所认知了，可是你会认为他在叛逆，因为你认为他开始不听话了。其实是这个孩子长大了，你应该感受到：“养子有成，他已不再是跟屁虫了。”很显然地，他已然长大，有自己的意见和主张，他的见解已然与你不同。有智慧的父母亲这时就应该与他融合，去感受他的心。因为你感受不到，才会说他：“愈来愈不乖，爸爸、妈妈说的话都不听了。”亲子之间的对立于焉开始。究竟是你叛逆，还是他叛逆？
刚才这种情况就叫“我执”、“我见”。各位，我执、我见一定要先培养起来，然后你才能破我执、我见。我执、我见没培养起来，怎么破呢？很多学佛人一学了佛，知道执著不好，嘴里便常常挂着：“我都不执著、不执著。”实际上他却执著得要命，假如他真的不执著，又何必多言，什么都不必讲了嘛，一如经文所说：“若见诸相非相”，那才真正称得上不执著。现在你见到一个“不执著”，却又“执著在不执著上”，怎么会是不执著呢？不同的只是别人执著在执著上，而你是执著在不执著上。
很多行者看不到这一点，这很可怕。譬如很多人讲“一门深入”，就是这般情况。听人家说“一门深入”，于是就学“一门深入”，但他真的一门深入吗？根本毫无深入。事实上，他只是懒惰修学。好比买保险一样，“有！我有保险，二十年前买一张，只缴了一个月就没缴了。”这样他就觉得有买保险了。你买一千万跟买十万的保单一样，只是上面的字不一样而已，对不对？缴了二十年还是那一张，缴一个月也是那一张。同样地，如今在佛门中修行，你道：“我有修一个法门，一门深入。”那是骗人的，就跟买十万只缴一个月的保险费一样，那就算是有买保险了吗？不过是买个安心兼吓鬼，把鬼吓走而已，实际上哪有什么保障？你现在真的一门深入吗？必须能够真正成就、利益自己的那一个，方能谓之“一门深入”啊！假如没有的话，根本就毫无法门。
同样地，我们一定要先选择很多法门以后，才能确定一个法门，将其他的放下，这才叫做“一门深入”。你眼前没有半个法门，人家随便告诉你一个，你就拿那一个叫法门，你可能拿错了都还不自知。如果你连“法门”是什么都不知道，那么根本就弄错了。
现在很多人都说：“我专门念佛。”你究竟是如何念佛的？念佛只是媒介而已，很多人只是拿到了媒介，倘若没掌握到方法，就称不上法门。透过念佛，如何明心见性的那个方法，你没有掌握到，这哪叫法门？有些人每天早上起来，按下录音机，让它一直转一直念，这叫念佛法门？那是录音机在念佛，不是你在念啊！不要搞错了。
我们要先将“我执、我见”培养起来，然后才能破。这个地方佛已经替我们提出来——假若这个人说：“我（佛）说我见、人见、众生见、寿者见”，那你认为这个人是否了解我所说的呢？须菩提答，不了解，世人不解如来所说义。要怎样才能了解呢？这是我们必须明白的。事实上，如来的确说“我见、人见”，可是这地方为什么又否认有说呢？是佛跟须菩提“硬拗”吗？不是呀！要了解，这里是讲“是人不解我所说‘义”’，亦即所谓“依义不依语”。佛有讲那个“语”，可是他的“义”在哪里？你必须去了解。那个“义”是真实义，而不是他的语言相。
就语言本身而言，佛讲那么多无非是要破我们的意识形态，既然是破，就等于没讲；然而就真实义而言，因为如来本身，或是这里提的“佛”所说（佛就是觉悟），以觉悟而言，觉悟之后那些不觉悟的东西便全都没有了。佛之所以谈这些东西，无非是要令我们觉悟，也由于我们尚未觉悟，所以才说佛有说，若我们觉悟了，那些也都不存在了。对于佛的用意你不知道，所以是“不解如来所说义”。
经常有人问：“师父，我这样修了以后，接着该怎么样？”我告诉他：“你先修，以后再说。”修行的这趟路必须一路走过去，跟大家所想象的不一样。例如，泡茶是水沸腾以后就可以冲了，煮饭却不同，水开了以后还要继续蒸煮一段时间，直焖到饭熟为止，你不能像烧开水一般，水滚了就将火关掉。
同样地，当你捉住了法门、掌握了正确的训练方法后，就上路了，上路以后还要经过一段酝酿的时间，尚未到达目的以前，这段期间你都不能停下来，停了就前功尽弃。这个观念很重要。如今我们修行多半都如煮开水一般，水开了就关火。还没！你只是上路而已，尚未到达目的地，若欲达目的地，就得平平实实地走过去。这趟路要走上好一段时间。上路以后就不要抱怨：“我都上路了，怎么那边发生车祸，堵住啦……怎么还会这样？”那是个人因缘嘛！例如，我从台北开车下来台中，有时开了四个钟头还到不了。为什么？塞车！今天则是一下子就到了，不塞车嘛！那也是因缘。
菩提道上，你也会遇到某些障碍，切莫抱怨：“我修得半死，怎么还变成这样？”不是它变成这样，而是各人因缘不同所致。你必须明白，这都属于因缘组合过程中不可说的境界。你要去体会“佛所说义”是什么，那才是真实的部分。下面是须菩提的解释：
不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
这个经文是被精简过的，完整的应该这样说：“世尊说我见，即非我见，是名我见；世尊说人见，即非人见，是名人见；世尊说众生见，即非众生见，是名众生见；世尊说寿者见，即非寿者见，是名寿者见。”这四个必须分开说明。因为经文前面一开始就四个连在一起讲，所以这里也四个连在一起谈，但我们不一定非得如此，分开来反而比较容易认识。传统上这四个都连在一起解释，然而分开解释，对你而言警觉性可能提得更高。这种语言模式统计起来应该有三十四个，你将此四者当成一个来看，那可以自己算算共有几个。
这个语言模式我们就不再解释了，但必须记得，重点在于那个“非”字——“非相”的部分，其他的则是一合相。如这里所提的“微尘众”、“世界”、“我见”、“人见”，这些通通属于非相的部分。
【智慧金言】
你若能透过那个相而见到非相，那就对了，但一般人根本感受不到。非相是要去感受的，不是用眼睛看。倘若感受不到，则不能见如来，见不到自性。倘若你能感受到非相的存在，便能见到如来，关键在此。
