人的欲望和诉求，往往是进取的动力，但是，欲望与现实有颇大差距时，人就可能会变得很不快乐，乃至苦恼。佛家称这种不快乐的感觉为“求不得”苦。
佛家对治“求不得”苦的方法，是要我们在积极进取、不断求进步的同时，还应懂得知福惜福，懂得珍惜眼前人，珍惜眼前的事业和生活。一句话：身在福中要知福。这样我们才不会被无穷无尽的欲望牵着鼻子走而活得不快乐、不自在。
云居山的虚云法师，是我国佛教著名的法师。他是个生活简朴的人。他平时吃的稀饭和菜，跟普通师父吃的一样。如果没有客人的话，他从不多加一道菜。
云居山地势很高，海拔一千一百多米。冬天气候很冷，低至零下十七、八度。收藏在地窖里的红薯，经不起寒冷的空气，皮都发黑了，煮熟后吃起来很苦。有一次，有两个人拜访虚云法师，一起吃稀饭，吃到了那种又苦又涩的红薯皮，便拣出来放在桌边上。虚云法师看到时默不作声，待吃过稀饭后，他就一声不响地把那些红薯皮捡起来都吃掉了。
事后，有人问他：“您老人家都这么大年纪了，而那些红薯皮好苦啊！你怎么还吃得下去呢？”老和尚叹了一口气，说：“这是粮食啊！只可以吃，不可以糟蹋。”
在很多人眼里，节俭似乎是贫穷的产物。穷日子既已成为过去，珍惜和节俭自然多余，取而代之的是不择手段地占有财富，再加上近乎盲目地消费。
报纸、杂志、电视、网络不厌其烦、关心备至地循循教导你，如何紧跟时尚去花钱，于是我们挖空心思包装自己，穿名牌衣，开洋车，再拿出多年的积蓄装修出一套住宅不像住宅、宾馆不像宾馆的房子，美其名日：“豪华型”。
生活在“转型期”的我们，正在遭受前所未有的价值观念的困惑和精神文化的贫瘠，因而成为无所遵循、为满足欲望而活着、跟着时尚感觉走的人。
于是我们拥有越来越多的物质财富，而感受不到一份真实的快乐。为了实现幸福生活的理想，拼死拼活大半辈子，应该有的全都有了，可唯独没有幸福。
我们成了彻底的“唯物主义者”，眼睛里只能看到自己还缺少的东西：房子还不如别人大，乌纱比别人小，票子还比别人少……既看不到我们已经拥有并且弥足珍贵的一切，也看不到我们真正缺乏的究竟是什么？是什么遮住我们的眼睛？使我们的感觉日渐退化？让我们的心不得安宁？
人们不停地占有、攀比、竞争，无非是想过上幸福的生活，但有所得必有所失。财富得到了，事业得到了，名声得到了，享乐得到了，轻松的心态却失去了，相应的精神自由也失去了，以至于我们孜孜以求的幸福再也无从找寻。
生活奢侈的人，无论他有多少家产，总是无益地浪费掉；表面看来好像他很快乐，实际上内心常常不满足，因为他的欲念跟着富贵无止境地贪求妄想。节俭的人，量人为出，物质上并不感到不足，欲念上也不敢有非分之想，所以，平平安安地过着快乐无忧的生活。这样看来，富贵而又奢侈的人，生活永久不能满足，反不如节俭、贫穷而能过安稳的生活。
张知白是宋朝的宰相，生活很简朴，住房、衣服、饮食与拜相以前基本一样。有人劝他说：“大人月俸很高，但生活却这么清苦，这又何必呢？’’张知自感叹道：“凭我的俸禄，即使按王侯的标准生活也是足够的。但是如果家人习惯了奢侈的生活，一旦失去了我的俸禄，他们就不能马上适应简朴的生活了。还不如一直过着平平常常的生活，这样，即使我去世了，也不会有什么影响。”
真正珍惜生命的人，应当懂得享受清新的空气，和煦的微风，温暖的阳光，懂得享受自然的赐予，而不会在欲望所带来的占有、比较和竞争中浪费自己的生命。在我们的生命中保有闲暇，就能使心灵获得更自由的空间。有鉴于此，古今一切贤哲都倡导简朴的生活，使人不为物役，活得简单，活得自在。
外界生活的简朴将带给我们内心世界的丰富，从而使我们发现一个新的世界在面前展开，最终获得真正的自我生命。
