在佛教看来，人类的幸福，并不在于感官上的满足与热情，或者充分的物质享受。因为即使我们拥有全世界的享乐，若无法取得心灵上的宁静，反而因天生的无知而产生焦虑和怨恨，仍然无法快乐。
炫目的灯光、悦耳的音乐、芬芳的香味、可El的菜肴皆误导欺瞒了我们，使我们成为俗世享乐的奴隶。感官的喜悦是种短暂的幸福，很容易消逝。假如我们一味地满足本身感官的欲望，就无法快乐。世俗的感官享乐永无止境，当我们得到想要的东西后，我们会要求其他的享受，当我们的欲望无法得到满足时，我们会变得不快乐。
一个无法抑制自己欲望的人，会因为缺乏自制力而难以在事业上取得成功。
有一次，令尹子佩请楚庄王赴宴，他爽快地答应了。子佩在京台将宴会准备就绪，但就是不见楚庄王驾临。第二天子佩拜见楚庄王，询问不来赴宴的原因。楚庄王对他说：“我听说你在京台摆下盛宴。京台这地方，向南可以看见料山，脚下正对着方皇之水，左面是长江，右边是淮河，到了那里，人会快活得忘记了死的痛苦。像我这样德性浅薄的人，难以承受如此的快乐。我怕自己会沉迷于此，流连忘返，耽误治理国家的大事，所以改变初衷，决定不来赴宴了。”
楚庄王不去京台赴宴，是为了克制自己享乐的欲望。由于楚庄王能注意与欲望对象保持一定距离，所以他才能在登基后，“三年不鸣，一鸣惊人；三年不飞，一飞冲天”，成为一位治国有方的君王。
反观我们现在的许多领导，因贪图钱财而受贿，结果被送进班房；也有的领导，因迷恋女色误信枕边风而断送前程。
法国杰出的启蒙哲学家卢梭认为现代人物欲太盛，他说：“十岁时被点心、二十岁被恋人、三十岁被快乐、四十岁被野心、五十岁被贪婪所俘虏。人到什么时候才能只追求睿智呢？”人心不能清净，是因为物欲太盛。人生在世，不能没有欲望。除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，欲望在一定程度上是促进社会发展和自我实现的动力。可是，欲望是无止境的，尤其是现代社会物欲更具诱惑力，如果管不住自己的欲望，任它随心所欲，就必然会给人带来痛苦和不幸。
古往今来，凡是有智慧的人，都懂得克制自己的欲望，不被欲望牵着鼻子走。如果你不能主宰自己的欲望，那么，最好远离那些令你迷惑的对象。
真正的快乐来自于心灵的无拘无束。快乐的泉源并非来自感官，只有在心灵不被外界干扰的情况下，我们才能找到它。
佛教倡导静坐，就是为了让我们的心意安定下来，培养我们内在的智慧。
我们一定要积极地达到精神、心理和身体三方面的平衡，不能疏忽其中任何一项，疏忽任何一项，我们便不能平衡、不能真正地受益。
佛理是最完美的人生哲学，我们可以在精神上、行动上依靠它。同时，我们要和有益于我们的朋友往来，做对社会、对他人有益的事情。这样我们的内心才是安宁而充实的。
人类保持内在宁静的方法，是内化其思维而非向外寻觅。我们应该注意不要掉入贪婪、怨恨和欺骗的陷阱中，而应学习去开发和保存善心、爱意及和谐所带来的力量。
