一、心性的修养
儒家认为“君子务本，本立而道生。”又说“孝悌也者，其为仁之本”，儒家把孝悌看作是斜身直奔，这是和他们儒家尊尊、亲亲的政治主张密不可分的。儒家讲究积极入仕，而且给出了具体的途径，那就是修身、齐家、治国、平天下，这个过程是逐层递进的，因而儒家把修身看作是实现政治理想最根本的前提。
道家也讲修行，但他们修行的目的是为了实现治身的目的，并不是为了推行自己的政治理想，他们更讲究个人道行的修炼，而治国治天下则在其次，这和道家无为的思想观念也密不可分。
墨家更重修身，墨子把《修身》放在学说中的第二篇，由此可见他对修身的重视程度。墨家也把修身看作是治世之本，但墨家所提倡的修身和儒家的侧重点不同，和儒家把孝悌作为修身的主要内容不同，墨家更重视在“行”方面的修身。墨家认为，学和行作为治世的先决条件，行是更基本、更深层的修养，因此主张修行在先，博学在后。
在墨家的修身观中，他们把内心道德操守的修炼看作是所有应为规范的前提，君子贤士首先应该将具备的德行是心存善念、对自己的要求首先从克己内省做起。
克己内省
是故先王之治天下也，必察迩来远，君子察迩而迩修者也。见不修行见毁而反之身者也，此以怨省而行修矣。谮慝之言，无入之耳；批扞之声，无出之口；杀伤人之孩（3），无存之心，虽有诋讦之民，无所依矣。（《修身》）
所以先王治理天下，必定要明察左右而招徕远人。君子能明察左右，左右之人也就能修养自己的品行了。君子不能修养自己的品行而受人诋毁，那就应当自我反省，因而怨少而品德日修。谗害诽谤之言不入于耳，攻击他人之语不出于口，伤害人的念头不存于心，这样，即使遇有好诋毁、攻击的人，也就无从施展了。
在春秋战国时期，诸子百家都提出了自己的政治主张，希望自己的社会理想能得以实现，在推行自己学说的同时，各家也非常重视个人的修养，认为高尚的道德情操是君子贤人必备的品质，然而同样是修身，各家也有自己不同的标准和方法。
墨子对自己的修身观念进行了论证，他把人在行为上的修身比作建筑，如果基础不牢固，是建立不起千尺高屋的。统治者也是如此，本国人民还没有亲附，就没有条件招徕远方之人；亲朋之间还不团结，就不要贪图建立远交；同样的道理，行未修成，就是基本未固，因而博学、高蹈之事也就无从谈起。
在谈及如何修身时，墨子认为，统治天下要讲究悦近而来远，自己身边的人认可了，远方的人自然会来归附，因此君子处世也应该先修己以悦众。做到克己内省。
克己内省的含义就是严格要求自己；在看到不修善行的人被人攻击时，不应该讥笑或者憎恨别人，而要反省一下自己是不是也有不修之行，是不是也有得罪人之处。
修身首先要做到克己，就是严格要求自己。
在君子要处处严格要求自己这一方面，儒家和墨家有相通之处，孔子认为，君子要提高自我修养，就应该用“戒、畏、思”这几项标准来严格要求自己。他说“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”提出了君子在不同的年龄阶段应该注意的几个方面；“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”主张君子在修身时要遵循的三个规则；“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”据君子修身几个方面的具体要求做了规定。而且特别强调要严格要求自己。
《韩非子·外储说右下》才那个记载了“公议休不受鱼”的故事。
春秋时，鲁国相国公议休很喜欢吃鱼，于是，很多人就送鱼给他，但他一概谢绝。他的学生问他原因，他说，如果我收了鱼，为报答他就必然要满足他提出的哟阿求，甚至作出违法的事......最终会把自己的官职丢了，那就更吃不到鱼了。因而我拒绝别人赠给我的鱼。
由此可见，严格要求自己不但能够提高个人的修养，还有利于治理国家。墨子也十分赞成克己，他认为，看到修行不高的人，应该给与劝导，而不是讥讽和嘲笑，在日常的生活中因该严格要求自己，给别人树立榜样。
很多墨家子弟都严格的遵守这一要求，在春秋战国时期，墨者的修行是最为世人称道的。墨家严格要求自己的这种主张，即使在今天也有现实意义，一种道德要养成习惯，首先应该从小事做起，对自己的严格要求也是如此，应该从细节上开始、从生活中的小事开始，比如随地吐痰、乱丢垃圾果壳、说脏话等等之类，看起来无关大局，其实就是在这些小事上体现出一个人的修养和内涵。因此我们应该从小事开始，严格要求自己。
修身还应该做到内省，这是对自我内心的反省。
墨家的这种内省法，与儒家的“见贤思齐，见不贤内自省”、“吾日三省吾身”的修身方法，有着异曲同工之妙。
古人对自己的品德修养，十分强调“慎独”。一个人在大众面前，可能会有意识的约束自己的行为，真正体现一个人道德修养水平的时候是他独处的时间，在这段时间内，他内心的真实才会暴露无遗，因而，各家在都主张“内省”，认为这是最重要的修身方法。
儒家也十分重视“自省”、“省察克治”之类的修行，孔子曾说：“吾未能见其内自讼者也”，意思是说很少有人在内心里，依据道德的标准对自己进行审判，由此可见，内省对于君子的修身来说，是很难做到的一件事。我们很容易指出别人的缺点而对自己的缺点视而不见，因此就应该做到“见不贤内自省”，通过别人言行上的失误来审视自己的内心，并改正自己的缺陷。
古今中外，大凡那些取得成就的人，无不具有良好的个人修养，也正是他们高尚的道德情操，成就了他们事业上的辉煌。彭德怀就是这样一个代表。
彭德怀在生活上处处为战士着想，同时又处处严格要求自己，不愿意接受别人对他的特别照顾。他曾经提出了“一个月一省我身”的建议。他说：“曾子曰：‘吾日三省吾身’，曾子做了没做，我不知道，但这话说得很有道理。我们共产党人以解放全人类、实现共产主义为目标，比古人高明得多，能不能一星期一省我身？一个月一省我身？我一个月总是要抽出半天一省我身，想一想自己对党对人民对革命应尽的责任尽到没有？有什么缺点错误？怎么克服？”
克己内省就是对我们心性修养的要求，就是要求我们敢于面对自己内心自私、阴暗的角落，敢于改正自我修养上的缺陷，在严格要求自己的修养过程中，逐渐完美自己的道德修养。
克己内省是君子修身最难做到的事情，也是最重要的步骤，因而应该首先培养自己的这种品德。
二、心存善良
中国传统思想中是十分重视“善”，“善”几乎涉及到人们生活的各个方面：为人处事要心存善良；人际交往讲究与人为善、乐善好施；修身养性主张独善其身、善心常驻。“善”几乎成为一个人道德修养高下的标准。
在诸子学说的争鸣中，他们唯一达成一致的观点恐怕就是善了，儒家主张“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，认为君子修身要从小善做起，并且孔子还提出了“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动”的君子修仁的标准，在这里，儒家所说的礼在很大程度上就是善，不过是表述的不同。
墨家也同样强调“善”在君子修身中的重要性，墨子主张君子要“存善防邪”，他曾经把“谮慝之言，无入于耳；批讦之声，无出之口；杀伤人之孩，无存之心”作为君子修“善”的标准，认为心存善念的贤士，不会听诋毁之言、说攻击之话，生害人之心理，自己心思清明了，就会影响身边的人去做善事。
善良是任何社会任何时代都需要的崇尚品德。心存善良的人必有善行，将自己的善惠及他人甚是万物生灵。就像孔子所说：“勿以善小而不为”，善事没有大小的区分，善行也没有先后顺序，只要心存善念，什么时候开始做小善都不晚。
曾经有这样一个人尽皆知的故事说明了人心中善念的力量：
一场暴风雨后，成千上万条鱼被卷到海滩上，一个小男孩不厌其烦把鱼捡起送回大海。一旁路过的老人很不理解，对他说：“你这么辛苦一天也捡不了几条，谁在乎呢？”小男孩并没有停止，而是一边把鱼送回海里，一边说：“这条在乎、这条也在乎。”
是的，小男孩送回海里的鱼实在是微不足道，但对于那些因为他的善念而重新回到海里的鱼来，他的善良就是生命。看到善良在这个小男孩身上的闪光，难道我们能够不被人性的善所感动吗？
善行惠及他人也惠及自身，我们今天所作的善事，也许明天会被人忘记，但善良却在人的心底扎下了根，他的人性也因此得到了提升和完善。相反，那些心中有邪恶的人，会在危害别人的时候也伤及自己。
一日，佛祖闲坐在花园井边，无意间向井下望去，看到那里无数生前作恶多端的恶人，正在饱受地狱之火的煎熬。
这时，一个生前作恶多端的恶鬼看到了慈悲的佛祖，于是高声呼救。佛祖锐利的目光发现了此人虽然生前杀人无数，但在一次途中，他对脚下一只蜘蛛心生恻隐，移开脚步使蜘蛛得以生还，这是他一生中唯一所作的善事。于是佛祖决定用蜘蛛的力量，拯救他脱离地狱的苦海，就把一根蛛丝从井口伸下去。
那恶人发现了这根细细的蛛丝，于是拼命的抓住蛛丝往上爬，而其他恶鬼也发现了这根蛛丝，于是大家一哄而上，都想通过蛛丝逃离地狱。那个恶人怕游丝不堪重负断了，为了抱住自己唯一的希望，他回头砍断了身后的蛛丝，其他的恶鬼掉下去了，而这个恶人也重新跌入了万劫不复的深渊。
也许这只是一个对恶人的告诫，然而我们从中不难发现，善念是一瞬间的思想，恶念也是一瞬间的思想，但两者的后果却截然不同！心存善念，会救自己于危机关头，心存邪恶，会丧失自己唯一的机会。
君子修身更应该存善防恶，以此来完善个人的道德修养。
然而在现实生活中，心存善良，简单而朴素的一句话，在物欲横流的世界里，却被人束之高阁，在善良蒙尘的时候，有多少人能心存而善又有多少人能坚持“为小善”呢？
我们的生活不仅仅是一个人的事，社会是一个共同体，其中的每一个成员都要为整个社会的发展肩负自己应该付出的责任。
行善事不是为了结果，当然有得到想要的结果是理想的结局。一个人受朋友之托费尽辛苦帮查寻资料，可没想到几天后朋友突然说不需要了，而朋友甚至没有对他表示谢意。这个人的善意之举没得到回报，但我们能说他不乐于助人吗？虽然没有得到结果，但在这个过程中，他的行为是对自己的一种尊重。心存善良，可能我们依旧要面对生活中的种种不如意，但我们的人生的风景因为善良的存在而亮丽。
在我们的社会伦理观中，“善有善报，恶有恶报”的因果循环思想还是对人们的生活有着深刻的影响，因此，人们在这种社会意识的支配下，会趋善避害。
善良也因此成为人类道德中最耀眼的珍珠，善良的人甚至比伟大的人更值得人们尊崇。
然而生活中确实还存在着很多的阴暗，邪恶在某些人的心里还顽固的占据着某个位置，那么。我们如何做到存善去邪呢？
先说这样一个生活中的事实，一块田地，上面长满了杂草，应该怎样清除这些杂草呢？拔掉还是烧光？要知道“野火烧不尽”的道理，也许这样做能暂时把草除去，但来年仍然还会发芽。农民们给出了最好的方法：在田地上种粮食。是啊，土地上长满粮食的话，杂草救没有了生存的空间。
我们每个人的心，就是这样一块田地，如果我们不在上面播种粮食，它就会被杂草所霸占，而善良就是种在我们心底的粮食，如果我们的心灵充满了善良，那么邪恶的杂草救没有了生存之地。
在我们的现实生活中，很多人不知道如何消除自己思想上各式各样的苦闷与烦恼，，这就像我们的心田里长满了杂草。于是我们应该用上面农民的办法来解决这种困扰，让善良进驻自己的内心，这样，我们心中悲观、偏激、仇恨的杂草，就会为乐观、善良、友爱的粮食所取代。要知道，仅仅把邪恶驱逐出自己的心灵是不够的，还应该让善良给自己的心灵建构一道坚实的防护，这样邪恶才永不能入侵。
心存善良需要做到宽容，无论别人怎样的蛮不讲理、自以为是，都可以原谅他们；心存善良需要坦诚，即使别人误解我们、指责我们、虚伪的对待我们，都能够坦诚相待；心存善良需要度量，面对别人的伤害、生活的不公平，都能够付之一笑。
心理学上说，善良是心理养生的营养素。心存善良，会给人带来愉悦感、轻松感；生理学上讲，邪恶愤怒会使神经系统受伤，而愉悦、善良、友爱会增进细胞的活力。我们说，在道德价值上看，心存善良是修身的重要方向，让我们的人格逐渐完善、我们的人性散发光辉。
善良是清除我们内心杂草的植物；是驱逐我们内心黑暗的光亮，当我们的内心充满了善念，我们的人生也就一片鸟语花香。
三、要做思想的巨人，行动的伟人
诸子百家之中，能将仁爱天下的思想和信念付诸行动的人，当首推墨子。我们通过对诸子的比较可以和容易的得出这个结论。与墨家倡导的勤于奔走和无论巨细的操作实践截然相反，孔子周游列国，述而不作，在治理天的理论上很有见地，但他本人却并没有为自己的社会理想的实现付出过实践上的努力。不但孔子本人鄙视下层百姓的劳作，甚至他的弟子们也是“四体不勤、五谷不分”。相比较而言，墨子“摩顶放踵、以利天下”的具体行动更让人钦佩。从这个角度说，孔子是理论派，而墨子则是实干家。
如果说墨子的“兼爱、非攻”思想还让人觉得像是理论上的说教，那么墨子止楚攻宋的成功就是实践这种理论最有利的证明。墨子如果仅仅是进行游说，希望用自己的主张来阻止战争的发生，那么他只能算一个纵横家而已，但墨子并没有停留在这个层面上，他还有更让人敬佩的举动——帮人守城。当墨家的非攻思想制止不了战争的时候，墨者们就会挺身而出，帮助弱小者抵御外侵。历史上这样来描述墨家弟子们的行为：赴汤蹈火，死不旋踵。
墨子不但是思想上的巨人，也是行动上的伟人。墨子不愿意停留在议论和清谈上，而是将治国安邦的事付诸在具体的行动。因而墨家的修身之道，把“行”放在了“学”的前面，认为具体的行动才是君子贤士修身的基本。
自强不息
力事日强，愿欲日逾，设壮日盛。（《修身》）
所以君子本身的力量一天比一天加强，志向一天比一天远大，庄敬的品行一天比一天完善。
墨家认为，君子贤士最伟大的操守就是能够自强自立，只有在不息奋斗的过程中，个人的志向才能更加远大，自己的品行才能日趋完善。因而墨子益处了修身应该自强不息，而自强不息首先要做到“力事日强”，只有通过不息的自强奋斗，才能得到“愿欲日逾，设壮日盛”的结果，信念才会更坚定、道德修养会得到提成。
