虽然是太守亲自来拜访自己。禅师却毫无起迎之意，对李翱不理不睬。侍者提醒惟严说：“太守已等候您多时了。”惟严禅师只当没听见，只是闭目养神。
李翱偏是一个急性之人，看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。
惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛，慢条斯理地问：“太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”
这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了亦惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。
因此惟严禅师回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问道：“大师贵姓？”惟严禅师说：“正是这个时候。”
李翱更弄不明白了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院的总管，刚才大师的回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’么？”
惟严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’么？”
李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他道：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有理会。”
惟严禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻直一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
◎心静者才能看清因缘
有位在家居士问智藏禅师：“请问师父，有没有天堂地狱？”
“有啊！”
“请问有没有佛和菩萨？”
“有啊！”
“请问有没有因果报应？”
“有啊！”
不管他问什么，智藏禅师都答：“有啊！有啊！”
这位居士听后，怀疑起来，就说：“师父，您说错了。”
“我怎么说错了呢？”
“我问径山禅师，他都说‘无’。”
“怎么说的‘无’？”
“我问他有没有因果报应，他说无；再问他有没有佛菩萨，他说无；我问他有没有天堂地狱，他说无。可是你为什么却说有呢？’
智藏禅师想了想说：“哦！原来如此，我问你，你有老婆吗？”
“有。”
“你有儿女吗？”
“有。”
“你有金银财宝吗？”
“有。”
“径山禅师有老婆吗？”
“没有。”
“径山禅师有儿女吗？”
“没有。”
“径山禅师有金银财宝吗？”
“没有。”
“所以径山禅师对你说‘无’，我跟你说‘有’，因为你有老婆儿女啊！”
◎觅心了不可得
有一僧人法名神光，性情旷达，博览群书，善谈妙理。因听闻达摩大师携诸佛心印东来弘法，于嵩山之巅终日面壁入定，不言不语，就前去请教。
“诸佛所传的心要法义能对弟子开示吗？”神光问。
“这不是能从别人那里得到的。”达摩说。
神光闻言静默了一会儿，又对达摩大师说：“我的心不安，想请师父给我安心。”
达摩说：“把心拿来，我给你安。”
神光老老实实地反省了许久，说道：“觅心了不可得。”
达摩大师道：“我给你安完心了。”
神光当下豁然大悟。达摩于是替他改名为慧可，这就是后来的东土禅宗第二祖。
在“心有不安”的时候试一试：找一找自己的心在哪里？
“把心拿来，我给你安。”——达摩大师同样在对你说。
◎有心人才能喝无心茶
一休禅师的弟子珠光创立了“茶道”，一休禅师就问道：“珠光！你是以何种心态在喝茶呢？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
一休禅师叫侍者送来一碗茶。当珠光捧茶在手时，一休禅师大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地，然而珠光依然一动也不动。过了一会儿，珠光向一休禅师道过了谢，便起座出门。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光回头道：“弟子在！”
一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶！”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”
珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，全无心得，这种无心茶到底怎么喝？”
珠光平静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
一休禅师大喜。
◎心一静，思路自然开阔
有一个老和尚在垂暮之年，想把自己的衣钵传给一个弟子。可他的众多弟子中有三人悟禅极深，老和尚一时难以选择谁为传人。
一个暮色苍茫的傍晚，老和尚猜到自己的寿命将止，该到他决定继承人的时候了。他叫来三个弟子，吩咐他们出去各买一样东西，看谁买的东西既便宜又能塞满禅房。
老和尚给了弟子们各人一枚铜钱后，有两个弟子出去了，可是另外一个弟子却端坐在老和尚身边打禅，没有行动。
不久，有一个弟子回来了。他告诉老和尚，他已买来了几车的干草，足可以填满禅房了。老和尚听后，摇头蹙眉，非常失望。
接着，另一个弟子也回来了。只见他从袖子中取出一支蜡烛，然后把蜡烛点燃。老和尚见状，口念“阿弥陀佛”，脸上露出了非常满意的神色。
这时，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只见那弟子起身，将铜钱还给老尚，双手合十说：“师父，我买的东西就来了！”说完他吹熄蜡烛，禅房一片黑暗，那弟子将手指向门外说：“师父请看，弟子买的东西已经来了——”
师徒们向门外望去，只见东半边天上，一轮满月刹那间从地平线上跃出，冉冉上升。金色的月光照进禅房，禅房里洒满光辉，一片通明。
老和尚惊讶得半晌无语。禅房里一时寂静非常。许久，老和尚才问打禅的弟子：“你何以想到此法？”
弟子双掌合十卑恭地说：“干草固然能装满禅房，但却使禅房不洁而黑暗，虽价廉而实平庸所为；蜡烛小如手指，不值一文，然烛光能充盈禅房，买烛者非上智而不能为也！”
他沉吟片刻，神情肃穆，继续道：“月光既出，玉宇澄清，月光可谓九天中最无价之物！月光为何物？月明则天明，天明则地明，天明地明则心明，然佛明四宇，佛明我心，可见月光乃我佛也！今我不取一文得到我佛，只因我心中有佛光！”
老和尚闻言，脱下袈裟披在打禅的弟子身上……
◎唯有不停净化我们的身心
有一位虔诚的佛教信徒，每天都采撷鲜花到寺院供佛，无德禅师欣喜地说道：“依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒道：“我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心依然烦乱。请问禅师，如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，你又如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水份不易吸收，就容易凋谢！”
无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花。唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨。改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后欢喜作礼，并感谢地说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持，禅者重视“当下”，何必明天呢？“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉”。
◎八风吹不动，一屁打过江
禅道虽是一种无形的东西。但它却体现在具体的实际行动之中。真正做到才能体现出它的意义，才能体现出修禅人的成果，而不是用无形的言语去修饰它，吹嘘自己。
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
“八风”是指人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人之情绪，所以称作“风”。
此诗是宋朝苏东坡自觉修持有得，送与佛印禅师的。本以为禅师一定会赞赏自己的修禅境界，谁知禅师看过之后，拿笔批了两个字，就叫书童带诗返回。苏东坡打开一看，只见上面写着“放屁”二字，不禁火起，于是乘船过江找禅师理论。
佛印禅师早在江边等候，苏东坡一见禅师就怒气道：“禅师与我是至交道友，我的诗，我的修行，若不赞赏也罢，怎可骂人呢？”
禅师大笑说：“你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”听此一语，苏东坡顿时惭愧不已。禅的境界是超诸文字语言的，“八风吹不动”，如果没有真实的证悟。是经不起考验的。苏东坡虽然才华超群，但是对于“禅”终不免一知半解。最后仍然输给佛印禅师。
◎以静制动，以不变应万变
寿州道树禅师，唐州人，姓闻氏。自幼探索经籍，将近五十岁，遇到高僧诱谕，随后出家，拜明月山慧文为师。后来，道树禅师建了一所寺院，与道士的庙观为邻。
而道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。不是今天呼风唤雨，就是明天风驰电掣，确实将不少年轻的和尚都吓走了。但是，道树禅师却在这里一住就是十多年，可谓雷打不动。
到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道术禅师还是不走，道士没有办法，只好将道观放弃，搬到其他地方去了。
后来，有人问道树禅师：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
道树禅师回答：“我没有什么能胜过他们的，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎能战胜他们呢？”
道树禅师回答：”他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是以不变应万变。我‘不变’当然会胜过‘万变’了。”
◎心竟无是非
一位老妇，常为一些鸡毛蒜皮的小事生气。有一天她去找高僧谈禅论道，高僧听了她的讲述，把她领到一间禅房里，落锁而去。妇人气得破口大骂，骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧还是置若罔闻。
妇人终于沉默了，高僧来到门外。问她：“你还生气吗？”
妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会来到这个鬼地方受这份罪？”
“连自己都不肯原谅的人，怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
“为什么？”
“气也没办法啊！”
高僧又离开了。
当高僧第三次来到门前时，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”高僧笑道：“你还知道值不值得，看来心中还有气根。”
当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问道：“大师，什么是气？”高僧将手中的茶水倾洒于地，妇人视之良久，顿悟，叩谢而去。
◎无心自然
郑璇问神会禅师：“什么是道？”
神会禅师答：“没有名称是道。”
郑璇又问：“道既然没有名称，为什么称之为‘道’呢？”
神会禅师答：“道本身始终不言说，称之为‘道’，只是因为需要回答问题。”
郑璇接着问：“道’既然是虚设之假名，那么没有名称是真的吗？”
神会禅师答：“也不是真的。”
郑璇再问：“既然没有名称也不是真的，那么又为什么说没有名称是道呢？”
神会禅师又答：“这都是为了回答问题的缘故。才有言词解说：如果不提问题，那就始终没有言说。”
◎有名利，何清静
红霞和尚有一次到洛阳的惠林寺挂单。这一天的天气异常的冷，于是在寒风萧索当中，他把佛殿上的木佛像拿来烤火取暖。正在烤火的时候，主持来了。
“你怎么能烧佛像呢！”看到这种情况，主持非常震惊地叱责他。
“我想烧了这木头之后，取它的舍利子。”红霞用木杖扒了扒灰烬，慢慢地说道。
“木佛像怎么会有舍利子？”主持奇怪地问。
“既然没有舍利子，就再把两旁的观世音和大势至两位菩萨也拿来烧了找找看，好吗？”红霞禅师平静地说。
◎尽凡心，生道心
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：“哪个是你的心？”
宝通回答道：“见语言者是！”
石头禅师不以为然地说道：“有见有言即是妄心，在言语的上面还见不出你的真心！”
宝通惭愧，日夜参究，什么才是自己的真心？经过十天以后，宝通禅师又回来请示道：“上次的回答不对，今天，我知道什么是我的心了。”
