五、《永嘉证道歌》浅解
大师是圆觉证悟的人，已经打破无始无明，见得娘生前本来面目，即见性成佛；这是大师将是悟后境界借助于文字发显出来，即解悟，主要解说用功的方法，以接引后学，名《证道歌》。
君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。
宣化上人云“夫禅宗妙旨，离言说相，离心缘相，故达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛，岂有歌乎？又岂有歌中之解乎？然乃玄觉禅师静极思动，于无开口处而开口，离言说相而言说，老婆心切作不平之鸣，以游戏三昧演成《证道歌》诀，无非欲接引众生同登圣域。”
唐朝慧海禅师云：“众生自性自度，佛不能度，若佛能度众生，那么过去有无量诸佛如恒河沙，一尊佛度一位众生早就应该度尽，为何如今尚未度尽？要明白！众生自性自度，佛不能度。”
佛遗教经云：“我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。”
《梵网经》云：“我是已成之佛，汝等是未成之佛。”
君不见
“君不见”三字，为反诘句式，往往用于句首，强化语气，以警醒人们，如李白《将进酒》一诗：“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回。君不见，高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪”。
丘锦清和丘福生合作的《君不见》歌词有：“君不见，落花无数，又焉知情为何物？忘不了烟花舞，谁也留不住。君不见，覆水难收？浪淘尽爱更汹涌，最难走红尘路，明日又如何？”
永嘉大师在此以“君不见”为《证道歌》起首，大意就是说，你难道没有见到吗？以此为话头，开启全篇。“君”，此处也是尊称，因为一切众生皆当成佛，学人得以由此亲见祖师本来面目。开篇起首就宣告大众皆有佛性，皆具足佛性宝藏，而迷不自见。
公案：一切具足
大珠慧海禅师曾向马祖道一禅师求法，马祖道一禅师以一直心相告，说：“一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”马祖的意思是，你大珠慧海禅师的自性里万法具足，无有欠缺，而且妙用无穷，您为什么在这里还心外求法，抛却自家宝藏，散走他乡？这里指出了任何人的内心，都具足开悟、成佛的各种因缘，不要向心外求法攀援，求取佛法。
就禅修者个人而言，开悟靠的是自己，他人道行再高也无法替代。常言道：“师父领进门，修行在个人。”个人又该如何起修、下手？修行的方法是师父根据弟子的基本情况给予方便指导，而要真正开悟乃至于明心见性则需要行者自己用功参悟，从来就不存在现成的“门”，让你跨进去就可以成办生死大事。自己反观内省，用功参悟就是门，精进修持就是门。如何精进用功办道？放下万缘，通身靠倒，就是说要放下对自我的执着求取心、自私自利心、烦恼忧愁心、厌恶欢喜心，乃至于清净解脱心。简而言之，放下万缘是师父当机要求的；见自佛性或心光发显却不是任何高人能给予你的，连佛也无从给你。那是任何人本来就有的自家宝藏，与生俱来。就因为业力凡夫难以识得而已。
1957年11月，毛主席主席在莫斯科大学对中国留学生演讲时说：“世界是你们的，也是我们的，但是归根结底是你们的。你们青年人朝气蓬勃，正在兴旺时期，好像早晨八九点钟的太阳。希望寄托在你们身上。”一代伟人离开我们越来越远，但伟人的心声铿锵有力，至今耳畔犹存。
年轻人是祖国的未来，是社会的中坚力量，犹如尚待雕琢的玉石；其中的任何一块玉石，不是靠人为的力量像变魔术一样，就可以任意变化出来，这是因为玉石本身就珍藏着玉的成份。一般人也许认为只有绝少数的人天赋出类拔萃，才可能会是玉，而绝大多数的人，包括地球上小小的我，如无名草般，大概不可能会是块宝玉。但是就佛教来说，如是看法显然是错误的，佛说一切众生皆有佛性，皆当成佛，就是说每一个人皆当成佛作主，就是如小猫小狗等飞禽走兽，乃至于飞蛾蚂蚁等，佛也肯定它们都当成佛。
由于业力使然，人先天秉性以及今生福报固然不一，有智愚、美丑等等的差别也无可否认，但佛对众生一视同仁，平等看待，其至真唯美的本质与佛性同在，是有待施以善巧方便之法挖掘、打磨和发显的。先天弱智的小孩，若从小就重视教育，加以引导，长大后也许会自食其力。先天残疾的小孩从小生活也许难以自理，家人和社会若绝不轻易放弃对其帮助和关怀，也有可能会一展所长，自立自强。
人生一晃几十年，只不过是生命长河中的一朵浪花之水滴。身处社会一角，一个普通的平民百姓已经为生活的衣食住行操心难奈，即使这一生我们或者我们的孩子已无望成为王侯将相，或者也不会有李白的“天生我才必有用”的自信和傲气，没关系。只要自己不再失去信心和慈悲，给弱者和残疾人以关怀帮助，给他人和自己以不懈努力，永不失去信心，绝不言退，纵遇绝境，也会柳暗花明，则进步一定属于悲智双运的智者。
马祖言“一切具足”，执着如此信念，在任何时候，对任何人包括自己，都不要失望，绝不言弃。则你和我，每一个人，都能成为问心无愧、心手相连的社会中坚力量，勇为中流砥柱。善心和愿力可以改变一切，好人一生平安。
绝学无为闲道人
绝学，就是已经融通世间之学，了知其皆为有为、生灭和轮回之本，并非出离之道。所以，对于世间之法生起绝世弃学之心。而认为出世间的无为的佛法才是根本的绝世之学。
无为，拣去有为的分别，无所不为而又无所为。小乘以修身自利为宗旨，称有为。大乘行者以救世利他为宗旨，于一切法无所住，为而无为，安于道中，称无为。永嘉大师曰：“以有所得，并是有为，全不相应。”
闲道人，即清闲无欲安住道中之人，与道相应，不为尘劳所拘。沩山上堂曰：“尽十方世界，是个沙门全身，万象森罗，是个金刚正体，无坏无杂，无欠无余，故名闲道人。”
因为一切众生从无始以来至于今日，迷真逐妄，背觉合尘，于诸尘境，贪恋不舍，无法出离。学道之人心能转境，而不随境转。正所谓“苟能无心于万物，何妨万物常围绕。”所以，千差万别等闲一境，见月色以逍遥，闻泉声而念息。
禅家有偈曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
公案：空中一片云
一次，唐肃宗和慧忠国师同行，在山野观光。肃宗突然发问：“国师，您得到了什么佛法？”国师随即右手指天，反问道：“陛下，您见到空中一片云吗？”肃宗抬头一瞥，应声答道：“见到了。”国师自言自语，说：“钉钉着，悬挂着。”
肃宗的发问是：“国师，您得到了什么佛法？”首先，在肃宗的心头，还有人我是非的分别，有“国师”“我”以及“佛法”三者；还有“得到”，就有得失二者之间的分别心；肃宗对这个发问的当下，就是对佛法的执着和迷惑。
慧忠国师用“空中一片云”来表述当下的心境，回答肃宗的发问。显然，慧忠国师的心境是自由自在，如片云飞过，不留痕迹的。但是，慧忠国师以“空中一片云”为境界和当下的体验表述本身也是一种对外相的执着和挂碍，因为佛法的究竟之处是不可思虑和离于言议的不可思议境界，只不过是为回答肃宗发问的方便之法。而唐肃宗之所以有如此发问，更是源于其对佛法疑问的执着和罣碍。所以慧忠国师会认为，陛下已经在心中把那片云用分别心“钉”在空中，用疑心悬“挂”起来了，而不了解佛法的本质是心无挂碍，片云不留，一丝不挂，清净透脱。说明肃宗尚未悟得，也未见性，更加无法会得佛法一切现成，离言绝相的胜妙境界和殊胜功德利益。
在现实生活中，我们经常听到有当职者会讲：“我对这个职位无所谓啦！”其实，当局者迷，旁观者清，言者自己已经相当在意本身这个职位，不过他能事先有这份思想准备很好，免得被摘掉乌纱帽，到时候毫无心理准备，情感失落，难以适应这个变数，心转不过这个境界，难免会发生意外。所以，事先就有了这个心理准备，认为“在职也好，离职也行”，所以才这么说。经商的人面对经济环境不好，商海风云多变，难测，也提心吊胆地认为：“赚钱多少我不是很在乎”，毕竟打心底里，他还是希望能多赚点钱，但是千万不要亏本。能有如此想法的人已经不是痴者，难能如此，但是还不能算是一个大智者。
大智若愚的智者，其心亮如明镜，面对空中片云，惊涛骇浪，都视若身外；如镜中影像，去留无意，看它云卷云舒。于己无关紧要。在职去职，处众靠众，不生执着。许多在职者会上会说：“我是为人民服务，为子孙谋幸福。”
其实，在职者难免心中会有如此想法：“在职时，对自己还是比较有利，得人得势，为官生财有道，出入风光，处处好行方便。”虽然不能说，“人不为己，天诛地灭”，“人为财死，鸟为食亡”，私心人皆有之，先有我之心，考虑一己之利，把自己首当其中，这也是人之常情，本也无可厚非。关键在于“在职时是否得意忘形？赚钱时是否心中有数？退职失势时，又是否失落无依，身心崩溃？”如在职时居高和众谦卑，得利均衡无欺，心中有数而不觉得意；退职后，交接顺当，无官一身轻，面容和蔼，而不觉失意，这才算是大丈夫“能屈能伸”。能上能下，能屈能伸，处变不惊，问心无愧，而如意自在，这才可称之为大智大勇者。
能上能下，能屈能伸，已经不容易；世间大丈夫本不多。但为人在世，总希望少一些烦恼困扰，多几分随心自在，那就要学一学禅者的智慧，过最简单的生活，一个人独处，把自己的身心当明镜，面对，思考，解读。当身心豁然脱落，天地与我同在，片云在胸宇不着边痕；也可浮身出界，回首天地又与我何干？天地本存，于我来之前，去之后；或者当下见之而有。天地既然可得也可失，那还有什么提不起，放不下的？天地间暂有一个小小我。
即使不能完全领悟，读一下这些文字，跟着文字想象一下，打破常规的固有思维，洗洗脑，也算是换了一种活法，体验另外一种幸福。毕竟，年轻人，不可能风光无限、永远得势、永远顺心。要能处变不惊，随顺因缘。这不是一时半刻就能做得很圆满的，这是来自于平时对自己的了解、发现，不是每个人都是天生全能的，人只能有一技之长，兴趣是最好的老师，才能是来自于日积月累和百折不挠的精进不懈。相信自己，挖掘潜力，开发智慧，当永不言败。
若已经到“夕阳无限好，已是近黄昏”之时，相信我们会及时调整心态，展现“为霞尚满天”的绚烂多彩，赢得身后一片喝彩！如空中片云不留痕，云在空中观自在。
想起李白的《独坐敬亭山》，诗云：“众鸟高飞尽，孤云独去闲；相看两不厌，唯有敬亭山。”一年四季，春花绚烂，夏木荫凉，秋果丰硕，冬雪净心。我们若能彻底消除一己之私心，不生分别心想，则无论是春花秋月，还是炎夏寒冬，都会呈现平等无二的美的本质，每天都有新的发现和美感，便不仅仅日日是好日了。
不除妄想不求真
妄想，就是依真如佛性上生起的一念无明之心，真妄都是佛性的一体两面。既然已经是闲道人，就再也没有真妄的分别之心了。所以，再也无妄想可除，也无真如可求了。无需头上安头，法外求法了。
真心，如空中朗月，光明皎洁。妄心，如蔽日的乌云。圣人之心常静如止水，澄清如镜；凡夫之心对境易起妄念，如海中惊涛骇浪。真心与妄心就恰如水与波浪的关系。我们凡夫在现实生活中，还是要静心寡欲；多些禅净，少些妄执。这样更加利于我们自我反观，护持真性。正所谓“静中观心，真妄毕见”。
志公《十四科颂》云：“众生不解修道，便欲断除烦恼，烦恼本来空寂，将道更欲觅道，一念之心即是，何须别虚寻讨。”《圆觉经》云：“居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。”
公案：礼佛无所求
黄檗希运禅师在大殿上一心拜佛，当时的唐宣宗在这座寺院里出家，为沙弥。见此情景，就在一旁发楞，情不自禁地向黄檗禅师发问：“不着佛求，不着法求，不着僧求，长老您如此礼拜，为何所求？”黄檗禅师一字一句认真地答道：“不着佛求，不着法求，不着僧求，常礼如是事。”沙弥还是不得其解，继续发问，说：“用礼何为？”黄檗抬起右手就是一掌，照着沙弥左半个脸打将过去。沙弥面对突如其来的一个耳光，觉得十分委屈，抗议道：“您竟然如此粗鲁！”黄檗双目圆睁，指着沙弥责问道：“你知道这是何处，岂能容你在此说粗说细！”一边又抬起左掌，照着沙弥右半个脸打将过去。沙弥敢怒不敢言，只好怯生生地走开。
唐宣宗当时在黄檗禅师身边出家为沙弥，看过《维摩诘经》中有“夫为法者，不着佛求，不着法求，不着僧求。”知道菩提达摩的《二入四行》名之为无所求。
这个典故如此精彩，身为皇上的唐宣宗在大殿向黄檗禅师问法，被连打两个耳光。其实黄檗禅师是想帮他开悟。
大殿是供养佛陀的殿堂，是正法之所在，更是僧众证得法身慧命的庄严宝所。要了生脱死，并非世智辨聪的有为法可以证得。只能一心归命顶礼，依教奉行。所以，黄檗希运禅师在大殿上一心拜佛。沙弥见此情景，就在一旁发楞，情不自禁地向黄檗禅师发问：“不着佛求，不着法求，不着僧求，长老您如此礼拜，又是为何所求？”黄檗禅师也一字一句认真地答道：“不着佛求，不着法求，不着僧求，常礼如是事。”
因为了生脱死的大事是“无所求”的，不是世智辨聪所能分别的，是无为法，只能一心归命、依教奉行，所以黄檗以“常礼如是事”来回答沙弥的第一次发问“为何所求”。沙弥还是不得其解，继续发问，说：“用礼何为？”沙弥非得要在无所求之中发问“用礼何为？”不可，黄檗的第一巴掌是叫沙弥止语，依其身教一心拜佛，“不着佛求，不着法求，不着僧求，常礼如是事。”
而其并没有了解黄檗的真实用意，反怪其“粗鲁”，黄檗认为大殿是庄严的正法之所在，容不得一己偏见、杂念，只能依教奉行，所以责怪沙弥“岂能容你在此说粗说细”。所以难怪其连吃两个耳光。
当时身为沙弥的唐宣宗，自然无法了解开悟后黄檗禅师的悟境和善巧，挨了两巴掌，也还未明白被打的原因。身为佛子，就当依教奉行，谨遵为师身教言教，而其杂念习气太多，哪来这么多妄想、真伪、疑惑？喋喋不休，难怪讨打，被一打再打。
无明实性即佛性
无明，是最初的真心一念妄动所生，如风起水生波，本无一个固定的实体。水还是水，波只是因风一时生起的外相而已，并没有离开水而存在。众生无明实性中，即具足佛性，如波依水起，其水性不变。以般若智照，当体即是不生不灭的真如佛性。《大般涅槃经》亦云“明与无明，其性不二，不二之性，即是实性，实性即是佛性。”大珠慧海禅师云：“作佛用是佛性，作贼用是贼性；作众生用是众生性，性无形相，随用立名。”六祖云：“明与无明，凡夫见二、智者了达，其性无二，无二之性，即是实性。”
公案：无下手处
石巩慧藏禅师为马祖道一禅师的法嗣，在俗时，本以射猎为生，并不喜欢见到出家人。
有一天，石巩急着追赶着一只身已中箭的鹿从马祖的庵前经过。马祖看到石巩气喘吁吁的样子，就迎上前去，于是石巩就问马祖道一禅师：“是否见到过一只受伤的鹿从门前逃过?”
马祖反问石巩:“你是何人?”
石巩答道:“打猎的。”
马祖问:“你懂得射箭吗?”
石巩答道:“懂得。”
马祖问:“你一箭射几个?”
石巩答道:“一箭射一个。”
马祖道:“你不懂得射箭。”
石巩问:“和尚，你懂得射箭吗?”
马祖道:“懂得，我一箭射一群。”
石巩道:“人和动物，彼此都是生命，为什么你一箭要射杀他一群呢??”
马祖道:“你既然知道鹿和人彼此都好生恶死，为什么不张弓搭箭自射，而要射杀鹿呢?”
石巩道:“若要自射，我无下手处。”
马祖道:“这汉血性汉子旷劫无明烦恼，今日顿息。”
石巩于马祖言下有省，于是扔掉手中的弓箭，以刀截发，投马祖出家。
这正是放下屠刀，立地成佛的一个例子。
石巩当时只知道打猎的箭一次只能射一只鹿。一箭射中两只鹿的可能性几乎没有，何况一箭射一群鹿？尤其是一箭飞过，一群活生生的鹿应声倒下，实在是太残忍了。
马祖看出石巩虽以打猎为生，但是个血性汉子，有慈悲心，所以再来激发他的灵性，以自射让其觉知无我，则旷劫以来的无明烦恼无根自除。石巩一听，当场开悟了。
“无下手处”，会得无我的本真，于是去除了一己之私，舍小我，得大我。如此，便能深切体验到心佛众生是同体共生，息息相关的生命共同体，是断除贪嗔痴三毒无明心根的良药，发显慈悲喜舍佛性的利剑。如此观想，则能避免以自我为中心的价值评判，消除一己的偏见，也能减少许多的争执和麻烦。否则，一己小我之心的执着会把许多人事和环境对立起来，于是处处成为闹哄哄的蜂窝，可以处处下手和和置喙，就可能烦恼丛生，矛盾不断了。
幻化空身即法身
幻化空身，即今四大本空、假和之色身。既然了知了无明实性即是佛性，全妄即真，当知此幻化之身就是法身。古人云：“扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身”，《华严经》云：“法身充满于世界，普现一切众生前。”
故事：色如幻化
《论语·季氏》有云：“少之时，血气未定，戒之在色。”大意是，年少之时，血气未定，身体尚未发育成人，在****方面要严加戒忌，即戒淫。清朝纪昀《阅微草堂笔记》里有一则“色如幻化”故事。
宁波有一位吴姓的读书人，他偏好于花街柳巷嫖妓，寻欢作乐。后来他爱上一位狐女，时常在风高月明之夜与狐女幽会。但他禁不住，仍然不断出入于青楼间。
有一天，狐女对他劝解说：“我有幻化的神通，能变幻出各种美女的身姿面容。凡是您所眷恋的女人，我只要一见到她，就能变得和她一模一样的容貌和身姿，惟妙惟肖。您心里只要有想谁的一个念头，我就会按照你的所想，立刻变成现实中你理想的美人。这岂不比你花金钱买笑美妙得多么？”吴生就请狐女一试。那狐女果然在顷刻之间就化身成他所眷恋的美女，果真是惟妙惟肖，难辨真伪。从此吴生便与狐女两相厮守，耳鬓厮磨，无心再外出游荡了。
后来，吴生试探着对狐女说：“和你朝夕相处，共度春宵，胜似眠花宿柳之欢，确实是很称心如意的。只可惜，我知道那些美女毕竟是你所幻化变现的，我心里终究感觉到好像有一层隔膜似的难受和失落。”
狐女辩解说：“不，这您就不能太认真和执着了。您应该明白，声色之乐，如石火电光，本来就是昙花一现的。岂只是我变化出来的美女是虚幻的，就是那位美女本身也是虚幻的。岂只是某一个美女为虚幻的，就连我自己本身也是虚幻的。就是千百年来的历代名姬艳女，又有哪一位不是虚幻的？白杨绿草，黄土青山，有哪一处不曾是古来歌舞升平的地方？翻云覆雨，红颜薄命，时光难再，终不免埋香葬玉；相聚尽欢，万种风情，花前月下，总难免别鹤离鸾。这一切生死人生的风雨行程，只不过是在手臂一屈一伸的顷刻之间而已。这之间两人两情相悦，恩爱厮守在一起，或仅仅有几刻钟，或者仅仅有几天，或者仅仅有几个月，或者仅仅有几年，可是终究都会有生离死别的大限之期。到了诀别的那刻骨铭心的时刻，那相聚数十年而撒手西归与片刻暂遇欢娱而别，却都是同一种感受，生死诀别如同悬崖撒手，阴阳两隔，转瞬成空。那种倚红偎翠，情意绵绵，留连缱绻的美好春光，不都一样恍惚如一场春梦么？即使是夙缘情深，心心相印，两人相伴终生，美好的青春也禁不住时光的流逝，各自都会老态龙钟，两鬓侵霜，非复年少故我。回想起来，年少时的黛眉粉面，妙龄青春，也不过是幻化一现而已。您为什么偏偏以为我变化出的美人是虚幻的呢？”
吴生听了狐女这番辩解的话，大为惊异，心开意解。两人以后相守数年，狐女与吴生辞别。吴生从此也就不再追风逐月了。
法身觉了无一物，本源自性天真佛。
“法身觉了无一物”：法身就是常住不灭，无有形相，众生本有的真性；又称为自性身或法性身。觉了，就是已经证得、觉悟了。“无一物”即一物不立、不执着，不为境所转。六祖惠能大师以偈语“本来无一物”而继承了五祖的衣钵，此处的“无一物”是需要学人用心参究、着眼的，可知，此语正是通达诸法实相的究竟正见。《显宗记》云：“知空寂而了法身，了法身而真解脱。”
“本源自性天真佛”：这是指彻见自己的本源自性。天真佛即本来即佛，即当体即真佛，无需修持，浑然天成。《六祖坛经》云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，又云：“各自观察，莫错用心，经文分明言，自归依佛，不言贩依他佛，自佛不归，无所依虚。”
公案：诸佛众生心里出
荷泽神会禅师曾经向六祖惠能问法：“佛法的根源从何而起？”六祖答道：“诸佛众生心里出。”
佛法的根源也就是智慧解脱和般若妙用的根源，也就是众生离苦得乐、了生脱死的根源。在佛陀的慈眼观照下，六道众生轮回生死，忧悲苦恼，还未通达解脱自在之法。众生无始以来，生为业障凡夫，无明心动，妄波不止，造业无数，但其“无明实性即佛性”，真妄本来是佛性的一体两面，只要能够返妄归真，背尘合觉，则佛性心光自然透脱，清净本性自然显露无遗，则成佛之路并不是遥不可及。凡夫认为，佛法源于佛说；六祖却认为说，诸佛众生心里出，佛法的智慧本源源于众生的心里。“诸佛众生心里出”，也说明诸佛是从众生心里修得的，不是众生之外而别有诸佛；也说明，诸佛和众生是一心，并无二心。
心佛众生三无差别，佛心和众生心，是同一个本源。佛心的智慧，是觉而不迷，外不着相，内不动心；众生心的烦恼，是迷而不觉，心动不安，妄波不息。但是，其本质是一不是二，佛性清净，如如不动，所以清净心生智慧；众生心起伏不定，妄动不安，固然烦恼不断。佛心静而常照，如明镜照物，了了分明；众生心动而不定，如妄波不息，污浊难辨，何能照物？只能面对外境妄生分别之心，不辨真伪，于是，追逐种种幻象，分别人我是非和利益得失，如此等等的心理烦恼由此生发。
“无明实性即佛性”，佛心的实性和众生的无明心实际上是佛性的一体两面，众生的无明烦恼心断，则佛心的实性显现，般若智慧心生，如明镜清净照物，一览无余，明明了了；如果无明烦恼心还有一丝波动，如风生水起，妄波不断，则智慧的明镜之心就不能反映照物的功用。无明心生，如风生浪起，便无法反映任何景物，则众生心烦恼不断；波平如明镜，则佛心实性显现，如明镜照物，般若智慧心生。
众生唯有依教奉行，顿见自心，如明镜清净无碍，不被境转而能转境，化烦恼为清净，则与诸佛法身同体的清净智慧心现前，妙用无穷。因此，佛法的本源在每一位众生心中，一切现成，本然天真。所以，佛心、众生心是息息相通，心心相印的。但是，诸佛是已经觉悟的众生，“诸佛众生心里出”，众生是还在觉悟的诸佛，一切众生终将成佛。众生还没有个个心如止水，一平如镜，还受八风所动，妄波不息，执迷不悟，所以情绪经常随着内在身心和外在的各种烦恼所影响和困扰，不得安心，苦恼自己，也在困扰他人，不得清净自在和如意。
过去，太原孚上座为座主时，讲到《维摩经》至法身的意义时，有位修道者在座下听，就问座主说：“刚才座主您讲的是诸佛法身。请问哪个是座主法身？”座主回答说：“法身难道还有不同吗？”修道者道：“如人说食数宝，于己无益。欲穷达心源，以真修实证为上策。”座主说：“老僧解‘法身’之义，只能如此。却敢请道者为‘法身’作一解说？”修道者答言：“请您暂且稍息三五日，于空室内静坐，亲身实修，体取法身。”座主就依修道者所言，放下万缘，屏息一念，恭身端坐于静室，如是数日，精进不懈。忽然一天清晨，座主听到鼓声，恍然大悟，说：“始知本来无物”。
公案：好事不如无
有僧人生疑情，向雪峰义存禅师请教：“剃发染衣，受佛依荫，仗佛光明，为什么不许认佛？”义存禅师开示说：“好事不如无。”
“佛来佛斩，魔来魔斩”是禅宗见自本性，去妄破相的果敢与胆略，也是禅宗行人精进修行的表现。如果有所执着，就如心镜留痕，不能如实映照万物，其本然便失去天真无暇的体性。如果佛心妄动不安，便为心外之魔的化现，所以禅宗主张“佛来佛斩，魔来魔斩”，为的是回归本自清净的心。
义存禅师以“好事不如无”回答“为什么不许认佛”的疑问，是怕未见性的行者把佛认为是一种执着的外相，而心外求佛，彻底违背佛教自心是佛的本怀，背道而驰，又如何见性？
佛教强调自修自悟自证，不心外妄认假相。未见性的行人认佛实际上是在心外执相，与自心佛对立起来，又如何能见自本性。
开悟是自己的事，如人饮水，冷暖自知；绝不是心外认佛，执相为邪。
现前，学人若能返本还源，无修无证，始知本来是佛。二六时中，行住坐卧，触目应缘，随机度化。则一切无非佛事，行于道中。
罗汉桂琛禅师说：“若论佛法，一切现成”。佛法并非是什么人创造的，这和真理是人发现的一样。佛法是本来存在的，只是缺少人发现而已，本来一切现成。只因多了我执之心，即顽固不化的自我和主观意识。当一个人心动不安、妄想纷飞时，他已经远离佛法了。
公案：无开口处
石头希迁禅师曾经问庞蕴居士：“你见老僧以来，日用处如何？”庞蕴答道：“若问日用事，即无开口处。”意思是，石头禅师问庞蕴：“你自从见到老僧我以来，在平常生活乃至于行住坐卧处修行如何？”庞蕴答道：“你若问我，您平常生活中的修行，我真的开不得口。”
为什么这么说哩？禅家以为，平常心是道，道本无言，不可思议，离言绝相。所以动念即乖，开口即错。再者，生死事大，无常迅速，行者每一秒、每个念头都在用功参究，哪里有闲工夫节外生枝，打闲岔。魔佛也同斩，还须开得口？其次，功夫用得深的时候，心光发显，域外风光本就奇异多端，一心观想，安住道中，哪有闲念，何况再生言语多端，自困自扰？再次，日常的行住坐卧，安于当下，若再行于非道，拟前想后，即与道离。此外，禅者的日用寻常事，如人饮水，冷暖自知；外人“不知最亲切”，本人说似“一物即不中”，何况言语妄说分别，以妄扰妄，则无有了期。如是等等，禅本是源于佛“拈花微笑”，与言语无关，所以说“若问日用事，即无开口处。”
所以，就禅本质而言，无论如何，也都无法用嘴巴说得清楚，言语表达得究竟。禅本是自修自证，重在行于当下，而不通于言语的。言语只是方便之法，为的是接引他人自证自悟。无言之教，是最究竟的开示，是无言的。所以，佛涅槃前说“吾四十九年说法，乃至一字未说”，文殊菩萨也赞叹维摩居士的沉默无言，是为菩萨不二法门。以言语表述出来的佛法早已偏离于禅修的当下了，谓等而下之。
反观一下我们每天的日用行事，真正的禅者是整日吃饭，没有嚼着一粒米；整日行脚，没有踩着一脚地。安于道中，无住生心。一般世俗人的生活，是每天从早到晚，基本是重复着不变的日程。一日三餐，上下班，或者聚会、郊游，如此等等。您曾经反省过吗？每一天忙忙碌碌，究竟今天的你和昨天的你，有些什么不同吗？早上刷牙，洗脸，匆匆忙忙。看看镜子中的你是没有什么改变的，其实每时每刻每秒都在从根本上改变着你，无论从内在的身心，还是外在的容颜。偶尔翻出童年的照片，你会叫叔叔阿姨们猜手上的照片，然后告诉他们，那个龇牙咧嘴的黄毛丫头竟然是你！现在你已经出落成天上掉下的林妹妹了。其实今天的你和昨天的你，只是相似而已。
生活每天都在变化，否则就不会有生老病死，物是人非。
“若问日用事，即无开口处。”庞居士如此回答，已经把日常生活的修行概括无遗，不用置疑。“无开口处”，是启发我们不要心外求佛，更重要的是关注于当下的生活，实实在在、踏踏实实地生活于当下，觉知每一个呼吸，体验生命的本真，乃至于每一个起心动念，都能清晰地觉知，这就是在生活中修行。如此生活，一定会充实自在，无怨无悔，禅悦法喜，行于中道。在禅修的境界里，生活每天都是新的，每天都有新的发现。
若论佛法，一切现成。你我都行于成佛的金光大道之上，毫无疑问。若还再问，“即无开口处！”
五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。
“五蕴浮云空去来”：色受想行识是蕴结而成，故称五蕴；因其盖覆自性，使光明不现，又称五盖；因其属阴，有隐没伏藏之义，又称五阴。色，指一切有形色的物质，以窒碍为义；受即领纳；想即想像、分别思考；行即念念迁流不停；识即了别、别识。
这五蕴中的任何其一都遮盖住了我人本然天真的自性光明和智慧，如浮云蔽日。在八苦中有“五阴炽盛苦”。
?五阴幻身，忽生聚灭，如云浮于虚空中去来、聚散无定，了不可得，无有自性，当体本空，没有实体。
古人云：“五蕴山头一段空，同门出入不相逢，无量劫来赁屋住，到头不识主人翁。”志公《大乘赞》云：“诸法本空无着，境似浮云会敬，忽悟本性元空，恰似热病得汗。”
故事：无我
古时候，有一个出家人，无故被官府逮捕了，由官差押送着、把他发配到边境去充军，他们昼夜兼程，长途跋涉，赶往目的地。
出家人一路上发现押送他的官差脑筋似乎有点笨，这个差事似乎也不是什么“肥缺”，用不着机灵的官差来押送一个身无分文的小和尚，于是就盘算着如何脱身。
原来押送出家人的官差，因为出远门，于是备了雨伞、换洗的衣服，还有一些简单的日用物品，打成了一个包袱，随身背着。一路上，官差老是不停地叨念着：“雨伞、包袱、和尚、我”，还一边不停地用手摸摸包袱，再瞅瞅和尚，都在的，这才放心赶路。
有一天晚上，住客栈过夜，出家人请官差享用了一顿免费的夜餐，酒足饭饱之后，官差烂醉如泥。出家人马上把自己的衣服脱掉，换到官差身上，还替他把头发也剃光；然后自己换上官差的衣服，扬长而去。
第二天，官差一早醒来，赶紧检点：“雨伞？”雨伞还在床头；“包袱？”雨伞还在枕着包袱在睡觉的；“和尚？”官差摸摸自己的头，是个光头，就自言自语道：“哦，和尚的光头还在”，再看看自己身上的圆领方袍，确信和尚还在；“我？”啊，我在哪儿呢？找来找去，官差竟找不到我了。
这则佛教故事，说来是一则很幽默的笑话，也说明了人生绝对没有一个实在的自我啊！
所以我们要能够常随佛学，了解无我的道理，知道我们人生是无常苦空的，没有一个实在的我存在。这样，才能够自在，看破放下。
我最近在寺院看到一副对联：无人无我观自在；非空非色见如来。
大意是，我们真的能够不生人我的分别之心，做到“无人无我”相，才能够观自在。反之，执着于一己我，就有了分别取舍之心，就有了你争我斗，人的整个心思就容易在人我是非中纠缠不清，这样，就不得自在了。
《金刚经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”是告诉我们不要执着于“色”“声”这些事物的空幻之相而去求取如来法身，正如《心经》上已经开示说“无色身香味触法”。如来法身的究竟是佛法，不生不灭。所以，“非空非色见如来”。
即使学佛多年，如果没有真正了知五阴无我，还是会被世间的一切假相所迷惑。
镇江金山寺至今还留有一件镇寺之宝：苏东坡的玉带。就是因为与佛印禅师调侃禅机而输掉的。
话说北宋时，一个艳阳高照的吉祥日，佛印禅师正在金山寺开坛讲经，道场内外信众云集，被围得水泄不通。大学士苏东坡居士也闻讯赶来，但是赶到法堂时，现场已座无虚席，没有空位了。这时禅师高坐在法座上，一眼望见苏东坡，就对他打着禅风机语说道：
“此间无学士坐处！”
苏东坡也是一个学佛参禅多年的人，听了以后回话道：
“何不暂借禅师的四大之身为座？”
“学士！你既要老僧四大之身为座，老僧有个问题，你若答得出，即将老僧之躯给你坐；你若答不出，就请将玉带解下，留在宝山永镇山门？”
“好的！好的！请法师问吧！”
“佛法讲四大本空，五阴无我，请问学士以何为座？”
若苏东坡答：“以假我之身坐本空之座，守得心光如镜，听师拂拭！”也可。
但是，满腹经纶的大学士苏东坡，给佛印禅师这么一问，愣住了，僵持在众目睽睽之下，哑口无言。佛印禅师唤侍者直取苏东坡腰间玉带。
原因是苏东坡还没有了却一个“我”，他的问话“何不暂借禅师的四大之身为座？”只是出于一种贡高我慢之心，想与禅师在众目睽睽之下一比高下，可惜还是放不开一个我执，还未透脱世间幻相。
“三毒水泡虚出没”：三毒。指贪嗔痴，此三毒能害出世善法，毒法身慧命，使人不能觉悟，概由多身累劫习染所致，故名三毒。经云：“世间诸毒，以贪瞋痴三毒为最，五阴为体，三毒为用，相互发挥，一切善恶诸业，因之而生。”
众生为贪嗔痴心所驱使，贪得无厌，一心想多占财富，自己却浑然不知在造下多少罪业，乃至于转身堕落为狗，仍然执着守财，惟财是求。
典故：守财狗
“守财狗”的佛典故事，为隔世因果，报应现前，丝毫不爽。
说的是一天，佛陀从大富翁杜提长者的宅前经过，当时，长者不在。佛陀向宅里探了一下头，见长者的厅堂里像皇宫一样，家当豪华高贵，正厅旁还安放着一张很精致的躺椅，金光灿灿。
这躺椅是主人和贵宾坐的，但是，却被一只金丝狗所占有，只见它很舒服地趴在躺椅上，一旁的几只银碗里还供着很美味的食物，供金丝狗随时享用。这只狗在佛陀探头的一瞬间，就从躺椅上腾地跳下，吐着舌头，恶狠狠地冲着佛陀，一声声、一直狂吠不已：“汪！汪！”
佛陀对狗开示说：“你堕落为狗，仍然痴迷不悟，贪瞋痴念有增无减。今生来世，依然故我，习气难断啊！”然后即转身离开。
狗听完了佛陀的话，不再狂吠了，就夹着尾巴，趴在地上郁郁不乐。
没过多久，主人杜提长者归来，金丝狗不像往常一样摇头摆尾地跑去迎接主人，一直趴在原地，一动不动，连主人的叫唤，它也爱理不理。于是杜提长者问佣人：“是谁得罪了我的金丝狗儿？为什么它会闷闷不乐？”
佣人报告说：“刚才佛陀亲临，开示了几句话，它就静无声息，趴在原地，连饭也没有再吃一口。”
杜提长者爱狗心切，立即去请教佛陀开示：
“智慧的佛陀，您是那么地慈悲，但您为什么从我家门前经过，却骂得我家的金丝狗郁郁寡欢，不思饮食呢？”
佛陀答道：“你可知道，这只金丝狗前生是你的生父，所以你们特别有缘，虽然是隔世亲缘，却还相互欢喜、心有灵犀。”
杜提长者听佛如此开示，疑窦顿起，问道：“佛陀，凭什么能证明这只金丝狗的前生是我的生父呢？”
佛说：“他有守财的习气，而且十分执着，难以调服。在你小的时候，他怕家财失落，所以埋藏了好多金子和财富在你家里。因为你父亲执着的财念很重，过世了以后，还放不下这些家财宝贝，所以灵识又在老宅四周游荡多日，不再离去，后来终于又回到你家养的母狗胎内托生投胎，好回来继续看护这些家财。你若不信，可以回去亲自问它，过去所藏的金银财宝在何处？”
杜提长者听了佛陀的开示，将信将疑。快步跑回家中，来不及休息，他就急忙蹲下身来，抚摸这只狗，认认真真地对它说：
“金丝狗儿，你若真是我父亲来托生的，就带我去你生前藏宝的地方吧，好让我把家财挖掘出来，不再遗失。”
话音刚落，这只狗从躺椅底下直起身，看着杜提长者，眼泪不停地在眼眶打转。然后不停地摇着尾巴，在宅子里四处走动，嗅来嗅去，忙活了好一阵，最后，停留在老宅子的东南角，并且用爪子不停地扒来扒去，急得呜呜地哭。长者见到这只狗的异常举动，耳边想着佛陀的开示。就赶紧吩咐佣人移开家具，敲开地砖。十几个佣人掘了一丈多深，果然发现一处地宫，里面藏有许多装满金银财宝的瓮和珠宝箱，都一一贴着封条，写着年月日，盖着父亲的印章，原封不动地藏在这里。
杜提长者看到宝物，情不自禁，热泪盈眶，感慨地说：
“真是可怕！贪心执着，唯财是求实在可怕！我的父亲一生攫取了如此多的财产，造了不少恶业；又为了守住这些不义之财，竟然在往生后，还又回来钻进狗胎，托生为一只‘守财狗’。轮回生死苦海，堕落畜生道，而不忏悔。真是可怜悯者啊！”
志公《十四科颂》云：“大道祇在目前，迷倒愚人不了，佛性天真自然，亦无因缘修造，不识三毒虚假，妄执浮沉生老，昔时迷倒为晚，今日始觉非早。”可见，见性之人，了知三毒为净戒、解脱，本自虚妄分别而生，与慈悲喜舍之性本无二异。
《证道歌注》曰：“五阴既如太虚浮云空自去来。三毒还如水上之泡虚然出没。”若以般若观照，三毒幻化如水上泡影，皆为虚妄；自生自灭，没有实体；于本源自性上，亦了不可得。《坛经》云：“能回烦恼为菩提，回三毒为三聚净戒”。
白话解释：各位圣君、未来诸佛，您难道没有见到吗？这些已经绝弃世间之学而行无为法的心无所住的清闲无欲的道中人，已经没有妄想可除，也无真如可证。已经了知众生的无明实性就本来具足佛性，圆满无缺；众生的幻化空身即为具足法身。证悟了法身，了知一切境界皆平等一如，无有一物差别对待，回归到本源自性天真佛。此时，五蕴当体即空，如浮云游化于虚空，皆无自性；贪嗔痴三毒虚妄出没如水泡，自生自灭，亦无实体。
证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业；若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。
无相之相名为实相，又名佛性、真如、法身等。凡所有相，皆是虚妄，惟有一切事物的真相或真理独实不虚，无有变异，故名实相。六祖云：“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”，马祖云：“识取自心，本来是佛，不属渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。”《坛经》云：“念念圆明，自见本性，善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。”
证得无相觉果即诸法实相，即无人、法，妙契真空，十法界平等一如，善恶诸相归于寂灭，欲觅地狱相亦了不可得。
刹那，就是很短的时间，出自《仁王护国经》，刹那为梵语音译，华言一念。佛经中说，一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。阿鼻为梵语音译，此处指无间。“刹那灭却阿鼻业”，即于一刹那中，无间地狱的罪业也灭尽无余。
众生因为有种种根性和好乐的不同，而佛陀往往能观机逗教，施设种种方便教化。有些顽固不化的众生，若有福报因缘，遇到大善知识，慧眼识得其善根因缘之处，不妨以强硬的手法来令其改邪归正，知足守道，而消其罪业，清净身心，增长慧命。
典故：比丘教化贼恶奴
佛住世时，舍卫城有一愚顽之徒，名为恶奴，平常惹是生非，不务正业，专门以偷窃为生。
当时，有一位比丘，惯于在墓冢间坐禅。有一天，到了乞食的时候，这位比丘就搭衣持钵入城乞食。这时有位长者，见到这位比丘，威仪严整，法相庄严，就心生恭敬，随即到自家房舍内取出一个毡制的圆顶篷帐供给这位比丘。回到冢间的时候，这位比丘遭遇贼人恶奴，盗贼恶奴见到这位比丘手持一个毡制的圆顶篷帐，便从这位比丘手中抢过来，占为己有。比丘本不生贪心，就随缘给他了。第二天，贼人恶奴又来了，再次向这位比丘强行索取衣服，比丘又再次给予了他。在第三天，比丘刚要外出行乞的时候，贼人恶奴又要来抢钵。当时这位比丘想，我就只有这个钵，用以乞食来活命，而这个强盗一再来强行夺取我的用物，而且永远也不感到满足。我今天应当略施小计来给他传授三归依，让他再也不来作恶了。想好之后，就和贼说：“请等我一会儿，我就给你钵啦。”贼听到这话，于是就地坐等着。比丘在茅蓬内取出绳，在窗口设下绳套，一切安置就绪，就对那盗贼说：我今天很疲劳，不能起身，你自己从窗口伸手进来，我给你钵吧。贼听到这话，随即伸手，入于窗内，于是，比丘一拉挽索，绳扣就将贼人的双手牢牢栓住，比丘又在茅蓬内使劲拉紧绳扣，牵引着盗贼的两个手臂，直直地从窗口处拉伸得笔直，把盗贼的双手又牢牢地系在柱上。然后这位比丘从茅蓬内走出来，举杖拷打贼人恶奴，打一下，让其念一声“当归依佛”，那贼痛不可言，比丘于是更严加呵斥，令其“觉而不迷”。又再次拷打，让其念一声“当归依法”，那贼更加疼痛不已，比丘又转过身来严加呵斥，令其“正而不邪”。又再次拷打第三下，令其念一声“当归依僧”，令其“净而不染”。这个贼疼痛得昏迷过去，好久才苏醒过来了，而后自己说道：“行者拷打我，痛得我彻心彻骨，说不出话来，我如果不低头认罪，您再授我四归依，我必死无疑。”说完，就跪地磕头求饶。于是，比丘为其解开绳套，放了他。贼到佛陀的住处，大声唱道：“今者世尊实大慈悲，令那比丘授我三归，还没有死；不然，若授我四归，我的小命早死了。”当时世尊，知道这个贼人心已调伏，即为说法，让他心开意解，当下就证得须陀洹果。
若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
永嘉大师唯恐末世众生少善根福报，于此法门存疑难信，退失道心。故发大誓愿以令众生断疑生信，证无为觉果。
大师悲愿宏深，婆心切切！所说亲证之法门，无非欲使众生早日见性成佛，岂敢妄言？故知祖师大德恩重难报，于此可见一斑。
“若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”意思是，我所说法，乃亲证之道，我若打大妄语迷惑众生，则自愿堕拔舌犁耕地狱，经尘沙多劫，受无量苦报。
故事：忏业往生
清朝纪昀《阅微草堂笔记》里有一则“妄言离间遭夭逝，抄经忏悔脱苦趣”的故事。
据举人王金英说：江宁有一位书生，住宿在老宅的废花园里。在一个月色皎洁的夜晚，有位美女从窗外往里偷看。书生心里明白，这个女子非鬼即狐。但见她容貌美丽可人，也就不害怕了，便开门请她进来，那女子便婉转相就。但始终一言不发，书生问她话也不回答，只是含笑顾盼，脉脉含情而已。
如是相处一个多月，书生始终不知道她的身世。有一天，书生拉着她再三盘诘，她就拿过笔来写道：“我本是明朝某翰林的侍姬，不幸短命而死。只因生前妄言巧语，以媚态伪情来迷惑、取悦他人，挑拔离间，搅得一家骨肉反目为仇、情同水火。我死后遭阴司谴责，罚我变成哑巴鬼，已沉沦二百多年了。你如果真的怜爱我，请为我抄写《金刚经》十部，我便可依仗佛力，超脱苦海。我将生生世世感念您的大恩大德。”书生答应她的请求，并立即抄写。
十部《金刚经》抄写圆满的那天夜晚，女鬼又翩翩而来，恭恭敬敬地向书生拜了又拜，然后仍然取笔写道：“凭借您为我抄写《金刚经》的功德，我得以忏悔前生之过，现已脱离鬼趣。但因我前生罪孽深重，只能带业往生，还必须做三世的哑女，才能说话。”写罢，飘然而去。
顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。
非历次第渐修而顿觉菩提之人故称顿觉。百丈禅师云：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”神会大师示众云：“其渐也，历僧祇劫，犹处轮回，其顿也，屈伸臂顷，便登妙觉。”
“如来禅”，即世尊于灵山会上拈华，以青莲目瞬视迦叶，迦叶心领神会，破颜微笑。世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”迦叶付阿难，乃至二十八祖菩提达摩西来东土传法，尊为禅宗初祖，辗转至曹溪六祖惠能。自后灯灯续焰，祖祖联芳，此心地法门代代相传迄今，名为教外别传。《荷泽语录》：“以其无所得，即如来禅，维摩诘言：‘如自观身实相，观佛亦然，我观如来，前际不来，后际不去，今则不住，以无住故，即如来禅。’”
“六度万行体中圆”：是说顿悟后始知，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度分别对治悭贪、毁犯、嗔恚、懈怠、散乱、愚痴。此六度总摄一切行门，故称六度万行。所有行门皆在般若一念之中，本来具足；乃至万行功德也为自性本有，无有欠缺，圆满具足。所以说“六度万行体中圆”。《显宗记》：“六度自兹圆满，道品于是无亏，是知我法体空，有无双泯。”
在《悲华经卷》第七，《诸菩萨本授记品》第四之五（北凉天竺三藏昙无谶译）中，记述了菩萨以“一音说法”而众生各得其解：“世尊！我成阿耨多罗三藐三菩提已，一音说法，或有众生学声闻乘，闻佛说法，即得知声闻法藏；或有修学辟支佛乘，闻佛说法，便得解于辟支佛法；或有修学无上大乘，闻佛说法，便得解了大乘之法纯一无杂；若有修集助菩提法欲得菩提，闻佛说法，即得舍财，行于布施；若有众生离诸功德，悕求天上、人中快乐，闻佛说法，即得持戒；若有众生互相怖畏，有爱瞋心，闻佛说法，即得相于生亲厚心；若有众生喜为杀业，闻佛说法，即得悲心；若有众生常为悭吝、嫉妒覆心，闻佛说法，即修喜心；若有众生端正无病，贪著于色，心生放逸，闻佛说法，即得舍心……若有众生未觉一切佛法之门，闻佛说法，即得鲜白无垢净印三昧；若有众生未得具足一切智者，闻佛说法，即得善了三昧；若有众生未得成就一切佛事，闻佛说法，即得无量不尽意三昧；如是等众生，于佛法中各得信解。”“有诸菩萨，其心质直无有谄曲，闻佛说法，即得八万四千诸法门、八万四千诸三昧门、七万五千陀罗尼门。有无量无边阿僧祇菩萨摩诃萨修集大乘者，闻是说法，亦得如是无量功德，安止住于不退转地。”
《中国百科全书》(佛教篇)释“顿悟”。
佛教教义。佛教关于证悟成佛的步骤和方法。与渐悟相对，指无须长期按次第修习，一旦把握住佛教真理，即可突然觉悟而成佛。顿悟之说，在佛教经典中早有记载。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一即有“速疾解脱顿悟涅槃”之语。《菩萨珞璎本业经》卷下“佛母品”也称“听等觉如来说珞璎法藏，是故无渐觉世尊，唯有顿觉如来”。中国佛教不同派别在成佛的步骤、方法上，理论各有差别。安世高所传的小乘禅学，侧重于数息行观的精神修炼，认为达到阿罗汉果位也要累世修行，积累功德，后被看成是主张渐悟的一派；支谶、支谦所传的大乘般若学，侧重于****，直探实相本体，后来被看成是近于顿悟的一派。东晋时的支道林、道安、慧远、僧肇等把成佛的步骤、方法与所谓菩萨修行的“十住”阶次相联系，认为在“七住”以前是渐悟过程，到了“七住”，对“无生”（实相、真理）法有了坚定的识，已证得“无生法忍”，虽非究竟，但已可有顿悟。这种顿悟，还承认“一住”至“七住”是渐修过程，是一种渐进的顿悟，被称为“小顿悟”。
顿悟说的创立顿悟之说由来已久，但真正创立学说的是东晋、南北朝的道生。他认为，在“七住”内没有悟道的可能，必须到“十住”时最后一念“金刚道心”，才有一种犹如金刚般坚固、锋利的能力，顿将一切妄惑（“愚昧无知”）断得干干净净，由此得到正觉（真正的觉悟），即顿悟成佛。相传道生著有《顿悟成佛义》，已佚。在慧达的《肇论疏》中引有道生语：“夫称顿者，明理不可分，悟语照极。以不二之悟，符不分之理，理智恚释，谓之顿悟。”意谓佛理是不可分的整体，故对它的觉悟，亦不能分阶段实现，必须顿悟。他还主张一切众生皆有佛性，见性即可成佛。无须按次第修习。这种顿悟成佛说，在当时佛教中是骇俗之论，反响强烈。先有慧观撰《渐悟论》，主张渐次悟入而成佛，反对道生的顿悟说。后有昙无成作《明渐论》，阐述渐悟的道理，也不同意道生的顿悟见解。南朝名士谢灵运则支持道生的顿悟理论，并有所发挥。他著《与诸道人辩宗论》，与许多对顿悟之说有疑问的法勖、僧维、法纲、王体元等人问答与辩难。认为渐悟只是一种引导愚昧者的方便说法，只有顿悟才能得到佛教真谛。另有慧睿著《喻疑论》，也赞成道生的顿悟说。道生的顿悟说，由于其弟子道攸、法瑗等人的弘传，影响极大。直至南齐时，荆州隐士刘虬，作《无量义经序》，宣扬“入空必顿”的观点，也主张顿悟成佛。南朝宋文帝和孝武帝对道生也都甚为赞扬，并召请顿悟论者入京宣讲顿悟说。
顿渐相争随着佛教在中国的发展，对顿悟、渐悟也有了新的理解。到了隋唐时间，顿悟、渐悟之争尤烈。禅宗主张顿悟说，其余各宗大都主张渐修。禅宗内部，又有“南顿北渐”之说。北宗神秀侧重渐修，南宗惠能提倡顿悟。惠能认为，“凡夫”和“佛”，并无多大差别，关键在于“迷”和“悟”。而由迷到悟，又只是“一念”之间。所谓“一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”。后来这种顿悟说还发展成为所谓“棒喝”和“机锋”，用一顿棒打或大喝一声以破除对方的迷执，一下子达到大彻大悟的境地。
影响禅宗这种“放下屠刀、立地成佛”的顿悟理论，在佛教中影响颇大。而且对中国的哲学思想，特别是宋明理学，也产生很大影响。理学的集大成者朱熹所倡导的“一旦豁然贯通”的工夫，就脱胎于禅宗的“一悟即至佛地”的顿悟说。陆九渊提出直接“发明本心”以达到“知”的认识论，也源于禅宗“直指人心，见性成佛”的顿悟理论。（高振农）
