生命的路径是不能计算的，它时好时坏，时而通畅，时而岔路频频，所以要以无为之心有所作为，在平静中悦纳生活所得。毕竟不论生活的担子有多重，每个人都能支持到夜晚的来临；不论工作多么辛苦，每个人都能做完一天的工作；无论遇到多少伤心事，每个人都能很甜美、很有耐心、很可爱、很纯洁地活到太阳下山，这就是生活的内涵。
人生不能太算计
《红楼梦》中有一回特意讲“香菱学诗”的故事，曹雪芹写道：
香菱是个对文学很有追求的女孩子，尤其热爱诗，她想学写诗，并且在才女如云的大观园里，勇敢而真诚地表达了自己的想法，并很是认真地将这种追求和热爱付诸行动。
故事开头说有一天香菱一见黛玉就说明求教之意，黛玉慨然允诺。以下写香菱在黛玉指导下学习写诗的全过程，大致可分为黛玉指导读诗和香菱练习写诗两个阶段。
第一次，黛玉先略说律诗的章法、对仗和平仄，使香菱深受启发。循此继进，黛玉又指出“立意”是诗的头等大事，同时告诫香菱切不可爱那些浅近的诗，并给她开了一个书目，安排了读的顺序。在这次谈话的末尾，黛玉又将王维的五言律诗集借给香菱，要求她见画有红圈的就读。第二次是在香菱读完王维的五言律诗后进行的，黛玉称之为“讲究讨论”，实际上是要检查香菱对王诗理解的程度。香菱果真不负所望，把王诗中的炼字功夫说得头头是道，说到“墟里上孤烟”这一句，还联系自己进京那年所见黄昏时分村落的景象，把诗境都说活了。而黛玉又把陶诗“暧暧远人村，依依墟里烟”翻出来给香菱看，启发她认识了脱化前人诗句的道理。香菱就开始练习写诗，宝钗也参与了其中的指导。
香菱的诗一共写了三稿。第一稿是在“茶饭无心，坐卧不定”的情况下经过苦思写成的。宝钗先看，说“这个不好，不是这个作法”；黛玉则认为“意思却有，只是措辞不雅”，指示她“丢开”这首，“放开胆子”另作一首。香菱得了这个指示，就“连房也不入，只在池边树下，或坐在山石上出神，或蹲在地下抠土”，“皱一回眉”，又“含笑一回”，简直到了如痴如醉的地步，可这样写出来的第二稿依旧不行，黛玉说“过于穿凿，还得另作”；宝钗则认为它离了题，不是写“月”，而是写“月色”了。尽管又一次失败，但香菱毫不气馁，便独自走到阶前竹下去构思她的第三稿。她“挖心搜胆”，绝无旁骛，以致将探春说的“你闲闲罢”听成“十五删的‘闲’字”，反过来说探春“错了韵了”。这一天，香菱满心想的都是诗，到晚间还是“对灯出神，三更上床，到五更才朦胧睡去”。最后，她居然在梦中把这首诗作成了，而且笑道：“可是有了，难道这一首还不好？”待到宝钗将她唤醒，她立即将诗抄写下来——这就是她的第三稿，后来博得了众姐妹的一致称赞：“不但好，而且新巧有意趣。”
香菱为什么那么快就能学会写诗，并写得那么好呢？其根源就在于她喜欢诗、热爱诗。惟其热爱，才能精益求精，不辞辛劳，才能“三更上床，到五更才朦胧睡去”，孜孜不倦，也才能取得较高的成就。
《庄子·齐物论》就曾经写道：“惟其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。”讲述了昭文、师旷、惠子的音乐达到了神仙的境界的原因，那就是因为他们个人的爱好不同。一个人有所“好”，这也是“几”，把握这个长处，专搞这一行，没有不成功的。所以任何学问、任何东西，“知之者，不如好之者”，“好”到什么程度，“好”到发疯了、入迷了，他一定成功。“惟其好之也，以异于彼”，“彼”就是外面一切其他的东西都不在话下，都不在心目中，这就是人的成功之路。“其好之也，欲以明之”，了不起的专家，万世留名的有所成就的人物，因为他对某一件事有偏好，所以他死死地钻进去，硬要把这个问题弄到透顶、透彻，因而才有成就。
很多孩子并不喜欢音乐，而是喜欢运动，但是在家长的坚持下，必须去上钢琴课；许多孩子并不喜欢背诵唐诗宋词，而是喜欢各种小动物、植物，但是在家长的坚持下，必须每天在家中学习唐诗宋词……这样的事情还算少吗？一个小伙子明明喜欢舞文弄墨，但在家长的坚持下，去报考了大学的计算机系，这是多么可悲啊！家长们可能会说，这叫有用，其实，这纯然是以一种功利眼光来看待外界的表现。俗话说：“三百六十行，行行出状元。”哪一行学好了、学精了，都能够在这个世界上获得幸福。而如果都能按照“惟其好之”的原则去发展自己，谁又敢保证我们都不能成为天才呢？
做人效法天道
三国时曹魏阵营有两个著名谋士，一是杨修，一是荀攸。杨修自恃才高，处处点出曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操“虽嬉笑，心甚恶之”，终于借一个惑乱军心的罪名把他杀了。而荀攸则完全是另一种结局。荀攸有着超人的智慧和谋略，不仅表现在政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝二十余年，能够从容自如地处理政治漩涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，始终地位稳定，立于不败之地。
在当时的社会政治、经济条件下，曹操虽然以爱才著称，但作为地主统治阶级的铁腕人物，铲除功高盖主和有离心倾向的人，却从不犹豫和手软。荀攸则很注意将超人的智谋应用到防身固宠、确保个人安危方面。那么，荀攸是如何处世安身的呢？曹操有一段话很形象也很精辟地反映了荀攸的这一特别的谋略：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”可见荀攸平时十分注意周围的环境，对内对外、对敌对己，迥然不同，判若两人。参与谋划军机，他智慧过人，迭出妙策；迎战敌军，他奋勇当先，不屈不挠。但他对曹操、对同僚，却注意不露锋芒、不争高下，把才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。
荀攸大智若愚、随机应变的处世方略，使得其在与曹操相处二十年中，关系融洽，深受宠信。从来不见有人到曹操处进谗言加害于他，他也几乎从未得罪过曹操，或使曹操不悦。建安十九年，荀攸在从征孙权的途中善终而死。曹操知道后痛哭流涕，对他的品行推崇备至，赞誉他为谦虚的君子和完美的贤人，这都是荀攸无为而作、明哲保身的结果。
荀攸深谙老子“无为”之道，无为而为，反而能够有所作为。世间法则，均是在两个极端之间徘徊，例如：以柔克刚，“木”虽钝，但削成“矛”状，或许比真正的矛还要锋利。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃”语出《道德经》，意即：天地间的万物，不辞劳苦，生生不息，但并不将成果据为己有，不自恃有功于人。如此包容豁达，反而使得人们更能体认自然的伟大，并始终不能离开它而另谋生存。所以上古圣人悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事。
做人处世，效法天道，尽量地贡献出来，不辞劳苦，不计较名利，不居功，秉承天地生生不已、长养万物万类的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有相对地要求回报。人们如能效法天地存心而做人处世，这才是最高道德的风范。
做理所应当做的事
孔子一心向老子问“礼”，于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂，入座之后，孔子表明来意，老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时，不想老子却张开嘴巴：“你们看我这些牙齿如何？”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿，不知何意。随后，老子又伸出舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子又仔细看了看老子的舌头，灵光乍现，醍醐灌顶，孔子顿悟，微笑着答道：“先生学识渊博，果然名不虚传！”
后来，师徒几人辞别老子，起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重，不得释然。颜回问其何故，子路说：“我们大老远跑到洛阳，原本想求学于老子，没想到他什么也不肯教给我们，只让看了看他的嘴巴，这也太无礼了吧？”颜回答道：“我们这次来不枉此行，老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他牙齿，意在告诉我们：牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免残缺不全；他又让我们看他舌头，意思是说：舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。
颜回继续道：“这恰如征途中的流水虽然柔软，但面对挡道的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后；穿行的风虽然虚无，但它发起脾气来，也能撼倒大树，把它连根拔起……”孔子听后称赞说：“颜回果然窥一斑而知全豹，闻一言而通万里呀！”
满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成义所当为之事。
所谓“处无为之事”，是说为而无为的原则，一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心，正如泰戈尔诗中所写，天空没有翅膀的痕迹，但鸟儿已经飞过。
言传不如身教
