几年过后，专家再次拜访乐天禅师。乐天禅师说：“我知道为什么了，但是，天机不可泄露。”
又是几年过去了，乐天禅师的身体依然强健，一点儿也看不出老，好像违反生命的自然规律。
生命学专家再次来拜访，他对乐天禅师说，他对生命的探讨，不是为了个人，而是为了全人类。
这次，老禅师终于说出了他的长寿之道，他不无遗憾地说：“我从六十来岁就盼着圆寂，视圆寂为佛家的最高境界、最大快乐。可是，我的修行一直不够，一直未能实现早日圆寂的最大夙愿。这也许就是你要探讨的长寿的奥秘吧！”
这样地拥抱死亡而活着，可谓令人称羡之羽化登仙也。乐天禅师真是仙风道骨、超凡脱俗之高人。苍茫人海中，难得有几位真正能够超脱生死的大寿星了。
生命的奥秘在哪里呢？在于向死而生，然后获得恬淡平和、视死如归的心态，这种心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负，一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快中。老禅师活在无所谓终点、起点的极大静穆中。
真正的禅者不是逃避或无可奈何地接受死亡，而是勇敢直面，向死而生。将死亡看做生命的归属，“落红不是无情物，化作春泥更护花”。在得道高禅看来，尘世的肉体生命在死亡那一刻，正是落叶归根，像来年化为春泥的落花一样。丹麦的齐克果认为：“死亡绝不是一切的终结，永生才是一切。”你相信有永生吗？
在佛经里也有对死亡颇为相似的观点。死如再生，“譬如从麻出油，从酪出酥”，死亡其实是生命的另一种开始，而不是结束。死亡如搬家，不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高远广深的家。
死亡比一缕蛛丝更轻
普化禅师在临济禅师座下。有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟给他，但他又不接受人们供养的法衣。
有人把此事报告临济禅师，临济就买了一口棺材送他，普化非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”
普化立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着说道：“临济为我做了一件法衣，我可以穿着它去死了，明天上午，我要死在东门。”
第二天，普化准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此怪事，普化对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”
如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都被普化骗了，一个好端端的人，哪能说死就死？再也不要上他的当了。”
到了第四天，普化扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，就非常欢喜地说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”说罢，普化进入棺材，自己盖好，就无声息了。
这种洒脱自在，和浪漫主义者对死亡的憧憬以及一般人对死亡的服从是多么不同！
从禅者对死的勇敢和幽默中，可以看出他们对生活的态度，他们拥有遭人误解辱骂而面不改色、坚持活出自己的真正有意义的生命的勇气，也有向死亡挑战的资格和实力。
死亡已不能束缚他们，不能使他们心生恐惧，死亡已被他们胜过，死亡对他们来说比一缕蛛丝更轻，死亡成了幽默的源泉。正如土家族的跳丧，不仅是中华文化圈中唯一为死亡而舞蹈的，恐怕在世界上也是绝无仅有的吧！
纵身大化中，不喜亦不惧
后唐保福禅师将要辞世圆寂时，向大众说道：“我近来气力不济，大概世缘时限已快到了。”
弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康。”
“弟子们仍需师父指导。”
“要求师父常住世间为众生说法。”
种种请求不一。其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢，还是留住好？”保福禅师表情非常安详，用非常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘，任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”说罢就跏趺而坐安然圆寂。
保福禅师悟出了死亡的真义，在活着的时候专心致志于面前所做的事情，在死前就能够随缘任运。
我们也应如此，活着的时候尽自己的能力追求事业，不辞辛劳，达到心灵的超越，付出最大努力，追寻人生的意义。死亡在任何时候都有可能到来，一旦我们面临死亡，就能坦然离开。
死亡就不可能再复生，如果随便地浪费宝贵的生命，那就是对生命的亵渎。在死神召唤之前，还是竭尽我们的心力让生命燃烧起来，发光发热吧！
细细想来，我们每夜不都是在死亡的状态中吗？睡眠是一种假死状态，只不过确知第二天早晨会醒过来，方能安心入睡罢了。谁都无法保证明天一定还会活着，所以不妨将今天视为生命的最后一天，竭尽努力吧。
手横身三界外
雪峰禅师曾巧妙地以冰水为喻，指明生死关联，揭露生命的奥秘。
玄沙禅师在路上遇见雪峰禅师，雪峰禅师问道：“有一个远道而来的僧人，昨天不幸去世了，我心里感到几分悲哀。这让我想起前几天有人问我的问题。”
玄沙问道：“什么问题？”
雪峰禅师说道：“他问我，人死后怎么样了？”
玄沙问道：“你怎么回答的？”
雪峰禅师说道：“我对他说：‘人死亡后，如冰归水。’”
玄沙转过身，望着幽暗的夜空，说道：“哦，这样说有一定的道理。可是我不这么认为，但你的回答给了我很大的启示。”
雪峰问道：“那你该怎么回答呢？”
玄沙低头合十，说道：“人死亡后，如水归水。”
雪峰听完，万分敬佩。
第二天，有个和尚问玄沙道：“我的真正生命是什么？”
玄沙冷漠地答道：“你要你真正的生命做什么？”
死亡本身并没有什么可怕的，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自己的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！道楷禅师说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱。撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”
禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。因为他们深信，死亡只是生命的另一个去处，并且是远远超越尘世生命的。
只管好好活着
大热天，禅院里的花被晒萎了。“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。“别急！”老和尚说，“现在太阳晒得很，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇，”小和尚见状，咕咕哝哝地说，“一定已经干死了，怎么浇也活不了了。”
“浇吧！”老和尚指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生机盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”
“这有什么不同呢？”小和尚低着头，十分不解。
“当然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”
小和尚低下头沉思起来。
晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”
“没有。”小和尚还低着头。老和尚严肃地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，绝对成不了佛。”
说到此，老和尚笑笑：“他今生能好好过，却没好好过，老天何必给他死后更好的生活？”
对于禅院里的花来说，“和尚没浇水”虽然很不如意，但那是和尚的事，“好好生长”才是它自己的事，这盆向前看的花，得一天寿命，便好好过一天，真正理解了生命的意义。
哀莫大于心死，撑着活其实就是已经心死。生活在这个世界上时都没有领悟何为真生命，还能指望他能死后有全新的生命吗？
做一个好人其实很容易，拥有一个幸福的人生其实也很简单：“第一是不要拿自己的错误惩罚自己，第二是不要拿自己的错误惩罚别人，第三是不要拿别人的错误惩罚自己。”遵守这“人生幸福三诀”，就不会活得太累。
“不要拿自己的错误惩罚自己”。人非圣贤，孰能无过？如果一有过错，就终日沉浸在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么其人生的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。
人们都会为自己的过错而痛悔，但“不要拿自己的错误惩罚别人”，并不是一种很容易达到的境界，它需要“胸藏万汇凭吞吐”的大器量。“不要拿别人的错误惩罚自己”。不让别人的做法决定自己的人生原则，为别人的错误埋单实在不划算。
生活是一件艺术品，每个人都有自己认为最美的一笔，每个人也都有自己认为不尽如人意的一笔，关键在于你怎样看待。有烦恼的人生才是最真实的，同样，认真对待纷扰的人生才是最舒坦的。
荣的任它荣，枯的任它枯
一天，唐朝药山禅师与门下两位弟子云散、醒吾坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，药山禅师观机教化，想试探两位弟子的功行，于是先问醒吾：“荣的好呢？还是枯的好？”醒吾答曰：“荣的好！”再问云散，云散却回答说：“枯的好！”此时正好来了一位沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”沙弥说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”药山颔首。
天地便是如此，荣的任它荣，枯的任其枯，不偏不倚，无悲无喜。
真正悟道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，只要认为理所当为、义所当为便自然而然地去做，并非出于仁爱世人之心。因为如果圣人有此存心，便有偏私。庄子说过，有所偏私，便已不是真正的仁爱了，即有自我，已非大公。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，无偏无私，只是人们以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。倘若天地有知，应会大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吧。
