身在婆娑世界,拿来真的完美,生活处处都有缺憾,只有幸福的心,满足的心才能填补缺憾的一角。这就需要我们放慢生活的脚步,不为一点小事上火,不为一点利益而失了良心,珍惜自己所有,珍惜当下一切,知足而惜福。
心不能荒芜
阳春三月,弟子们坐在禅师周围,等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语,闭着眼睛。突然他向弟子问道:“怎么才能除掉旷野的草?”弟子们目瞪口呆,没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说:“用铲子把杂草全部铲掉!”禅师听完微微笑地点头。
另一个弟子说:“可以一把火将草烧掉!”禅师依然微笑。
第三个弟子说:“把石灰撒在草上就能除掉杂草!”禅师脸上依然带着微笑。
第四个弟子说:“他们的方法都不行,那样不能除根的,斩草就要除根,必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后,禅师说:“你们讲得都很好,从明天起,你们把这块草地分成几块,按照自己的方法除去地上的杂草,明年的这个时候我们再到这个地方相聚!”
第二年的这个时候,弟子们早早就来到这里。原来杂草丛生的地已经不见了,取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草,只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下,庄稼已经成熟了,可是禅师却已经仙逝了,那是禅师为他们上的最后一堂课,弟子无不流下了感激的泪水。
时刻不忘护理你的心灵后花园,你的人生将会无比美丽。
要想除掉旷野里的杂草,只有一种方法,那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜,唯一的方法就是修养自己的美德。
心灵这个品类繁多的花园,需要我们时时垦殖翻耕。这个花园中有秽土,也有净土。所以不可能永远都是快乐清净的。
只要是花园,就会生长杂草,四处蔓延,不能放任,而要及时除去这些占用花木营养的野草,能让我们预备肥沃的心田,不过,与其等待野草疯长,不如我们积极撒播下真理和爱的种子。
可爱的容颜来自高尚的德行
有位女施主家境很富裕,无论是财富、地位、能力、权力,还是漂亮的外表,都没有人能够比得上她,但她却郁郁寡欢,连个可以谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师,询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。
无德禅师告诉她:“你能随时随地和各种人合作,并具有和佛一样的慈悲心怀,讲些禅话,听些禅音,做些禅事,用些禅心,那你就能成为有魅力的人了。”
女施主听后,发问:“禅话怎么讲呢?”
无德禅师回答:“禅话,就是说欢喜的话,说真实的话,说谦虚的话,说利人的话。”
女施主又问:“请问禅音怎么听呢?”
无德禅师回答:“禅音就是化一切声音为微妙的声音,把辱骂的声音转为慈悲的声音,把诽谤的声音转为帮助的声音、哭声闹声,粗声细声,你都能不介意,那就是禅音了。”
女施主再问:“那请问禅事怎么做呢?”
无德禅师回答:“禅事就是布施的事、慈悲的事、服务的事,合乎佛法的事。”
女施主更进一步问:“禅心怎么用呢?”
无德禅师回答:“禅心就是包容一切的心,普度一切的心。”
女施主从此以后,一改从前的骄奢之气,在人前不再夸耀自己的财富,不再自恃美丽,对人总是谦恭有礼,对眷属尤能体恤关怀,不久就被夸为“最具魅力的施主”了!
人的美丽可爱,不仅仅是由于他的容貌,更取决于他的精神面貌。
自古以来,世人对何为美就争论不休,而禅者主张美在内心。一个品质高尚的人,永远是年轻美丽的。心灵是美的,自然而然会由内而外地散发出来。德行之美比容颜之美更美。
要评判美,就要有一个有修养的心灵。
无言之美才真美
有个财主有七个女儿,个个花容月貌。每当家里来了宾客,财主总要把女儿们叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声,而实际上也确实是这样。
有一天,来了个客人,财主照样让他看自己的女儿,然后问他:“我的女儿们美吗?”
那个人说:“这样吧,你让她们穿上盛装,去各地街上行走,如果每个人都说她们美,我就给你五百两黄金,只要有一个人说不美,你就输给我五百两黄金,您看怎么样啊?”
财主欣然同意了。于是,他带着女儿们在各地游走,每个人都说他的女儿们漂亮,眼看五百两黄金就要到手了,财主又带她们来见佛祖,得意洋洋地问:“佛祖,你说我的女儿们美吗?”
佛祖不屑地答道:“不美!”
财主很不高兴,问:“城里的每个人都说她们美,怎么就你一个人说不美呢?”
佛祖回答:“世人看的是面容,而我看的是心灵。我认为,身能不贪钱财,口能不说恶言,意能不起邪念,这样才是美!”
财主听了佛祖的话,灰溜溜地走了。当然,他也输了五百两黄金。其实,那个和他打赌的人正是佛祖的弟子,他知道佛祖是怎样看待美的,而到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。
太喜欢听到别人的赞美,连美也变成庸俗。应该学会把心灵的美看得比形体的美更珍贵。形貌之美犹如盛夏的水果,是容易腐烂不易保存的。
因此,把美的形貌与美的心灵结合起来吧,只有这样,美才会放射出真正的光辉。
完美在于不求完美
国王有五个女儿,这五位美丽的公主是国王的骄傲。她们那乌黑亮丽的长发人人皆知,所以国王送给她们每人一百个漂亮的发夹。
有一天早上,大公主醒来,一如既往地用发夹整理她的秀发,却发现少了一个发夹,于是她偷偷地到了二公主的房里,拿走了一个发夹。
二公主发现少了一个发夹,便到三公主房里拿走一个发夹;三公主发现少了一个发夹,也偷偷地拿走四公主的一个发夹;四公主如法炮制拿走了五公主的发夹;于是,五公主的发夹只剩下九十九个。
第二天,邻国英俊的王子忽然来到皇宫,他对国王说:“昨天我养的百灵鸟叼回了一个发夹,我想这一定是属于公主们的,而这也真是一种奇妙的缘分,不知道是哪位公主掉了发夹?”
公主们听了这件事,都在心里想:是我掉的,是我掉的。可是头上明明完整地别着一百个发夹,所以都懊恼不已,却说不出。只有五公主走出来说:“我掉了一个发夹。”
五公主披着一头漂亮的长发,王子不由得看呆了,决定和她一起过幸福快乐的日子。
很多时候,人生并不总是因为全部拥有而幸福,相反却因此而失去了美丽。人生就像那九十九个发夹,虽然不够完美,但却异常精彩,人生也正是因为这许多的缺憾而使得未来有了无限的转机、无限的可能性。
我们只有在鲜花凋谢的缺憾里,才会更加珍视花朵盛开时的温馨美丽;只有在人生苦短的愁绪中,才会更加热爱生活,拥抱真情;也只有在泥泞的人生路上,才能留下我们生命坎坷的足迹。
忘掉火气,处处都是生机
仙崖禅师外出弘法,路上,遇到一对夫妇吵架。
妻子:“你算什么丈夫,一点都不像男人!”
丈夫:“你骂,你如再骂,我就打你!”
妻子:“我就骂你,你不像男人!”
这时,仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道:“你们来看啊,看斗牛,要买门票;看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票;现在斗人,不要门票,你们来看啊!”
夫妻仍然继续吵架。
丈夫:“你再说一句我不像男人,我就杀人!”
妻子:“你杀!你杀!我就说你不像男人!”
仙崖:“精彩极了,现在要杀人了,快来看啊!”
路人:“和尚!大声乱叫什么?夫妻吵架,关你何事?”
仙崖:“怎不关我事?你没听到他们要杀人吗?杀死人就要请和尚念经,念经时,我不就有红包拿了吗?”
路人:“真是岂有此理,为了红包就希望杀死人!”
仙崖:“希望不死也可以,那我就要说法了。”
这时,连吵架的夫妇都停止了吵架,双方不约而同地围上来听仙崖禅师和人争吵什么。
仙崖禅师对吵架的夫妇说教道:“再厚的寒冰,太阳出来时都会融化;再冷的饭菜,柴火点燃时都会煮熟;夫妻,有缘生活在一起,要做太阳,照亮别人;做柴火,温暖别人。希望贤夫妇要互相敬爱!”
仙崖禅师就这样活用“禅”了。
烦躁的现代人更需要宁静的高山流水,而人们却在争吵中度过了一天又一天,得不偿失。吵架,让人的智商严重降低,也损毁了平日的形象,发泄后是更大的失落。所以,不要再吵架,安静下来,让头脑放松,让怒火平息,一切终将归于平淡……
就像一位名人所说的那样,“忘记自己”。问问自己:目前的烦恼能左右你前面的路,甚至一生吗?除了这些烦心的事,还有别的事情需要你去完成吗?
然后,听听树上鸟儿的欢鸣,嗅嗅院子里的花香,会发现:原来,一切都还是那样的富有生机,心里有太阳,阳光就永远都在!
金钱买不到的就是年轻
一青年老是埋怨自己时运不济,发不了财,终日愁眉不展。这天,来了一个须发俱白的和尚,问他:“年轻人,你为何不高兴?”
“我不明白为什么我总是那么穷。”
“穷?你很富有嘛。”老和尚由衷地说。
“这从何说起?”年轻人问。
老和尚不正面回答,反问道:“假如今天斩掉你一个手指头,给你一千元,你干不干?”
“不干。”
“斩掉你一只手,给你一万元,你干不干?”
“不干。”
“让你马上变成八十岁的老人,给你一百万,干不干?”
“不干。”
“让你马上死掉,给你一千万,干不干?”
“不干。”
“这就对了。你已经有了超过一千万的财富了,为什么还哀叹自己贫穷呢?”老和尚笑着问。
不要抱怨家庭的贫寒,不要抱怨时运不济,不要怨天尤人。有一种资本是用金钱买不到的,这就是年轻。身体是一部不停运转的机器,因为年轻,它还是崭新的,只要你运用得法,就能不断地创造价值,所以不必为暂时的不得意而垂头丧气,只要不让机器闲置,成功便指日可待。
痛快哭,幸福笑
有一天,怀海禅师陪马祖道一禅师散步,听到野鸭的叫声,马祖问:“是什么声音?”
“野鸭的叫声。”过了好久,马祖又问:“刚才的声音哪里去了?”
怀海答:“飞过去了。”马祖回过头来,用力拧着怀海的鼻子,怀海痛得大叫起来。
马祖道:“再说飞过去!”怀海一听,立即醒悟,却回到侍者宿舍里痛哭起来。同舍问:“你想父母了吗?”答:“不是。”
又问:“被人家骂了吗?”
“也不是。”
“那你哭什么?”
怀海说:“我的鼻子被马祖大师拧痛了,痛得不行。”
同舍问:“有什么机缘不契合吗?”
怀海说:“你去问和尚去吧。”
同舍就去问马袒大师:“怀海侍者有什么机缘不契合?他在宿舍里哭。请和尚对我说说。”
大师说:“他已经悟了,你自己去问他。”
同舍回到宿舍后,说:“和尚说你悟了,叫我来问你。”怀海哈哈大笑。同舍问:“刚才哭,现在为什么却笑?”
怀海说:“刚才哭,现在笑。”同舍更迷惑不解。
每一个人在世俗社会中熏染得久了,就会越来越世故,心灵的泉水就会越来越少,甚至干涸。因此,那些能够保持自己本真天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。幸福的极致往往是“喜极而泣”。
其实,学佛修道究竟在修些什么呢?禅宗大师们告诉我们,学佛修道修的目的无非是重新找到自己阔别已久的本真个性,那时候人就会不沾染任何俗世的目的,悠然地活在这平凡的人间,并在这平凡之中体悟到常人不能体悟到的美丽,流泪和欢笑又有什么区别呢?
珍惜哪怕一片小小的菜叶
雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴而行,有一天经过一条河流,正商量到哪里去化缘、讲法,突然看到河中有一片碧绿新鲜的菜叶,缓缓从上游漂来。
三个人议论开了。
钦山:“你们看!河中有菜叶漂流,可见上游有人居住,我们向上游走,就会有人家了。”
岩头:“这么好的一片菜叶,竟让它流走,实在可惜!”
雪峰:“如此不惜福的村民,不值得教化,我们还是到别的村庄去吧!”
三人谈得正热闹,一个人匆匆地从上游那边跑来,问:“师父!你们看到水中的一片菜叶了吗?我刚刚洗菜时,不小心把它洗掉了,我一定要找到它,不然实在太可惜了。”
雪峰等三人听后,哈哈大笑,不约而同地说:“我们就到他家去讲法吧!”
的确,一片菜叶能值多少钱?但我们若对万事万物都以金钱的多少来加以计量,那么,我们永远都不懂得珍惜。要知道,哪怕只是一片小小的菜叶,那也是自然界的馈赠,难道我们就不应该去珍惜它吗?
因为惜福,所以我们懂得尊重每一件事物,尊重每一朵花的恣意开放,尊重每一个生命的独立与自由。因为惜福,所以知道人与物、人与人,都是在一个特定的时空里相遇,一切皆是缘,惜缘就是惜福。
幸福来之不易,又是十分短暂的。明白这个道理,就会格外珍惜幸福。有福分固然重要,但不知爱惜,最后是竹篮打水一场空。因此要时时牢记惜福。