吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。这就是失了禅宗所言的平常心。有一颗平常心，可以保持天真的情趣，有一颗平常心，就能耐得住苦难的打磨，有一颗平常心就能享受当下。就是一颗平常心，让人自己调控内心的琴弦，奏出优美的乐章。
不拘俗礼，保持天然情趣
从前有一个老者和一个小孩子生活在一起，奇怪的是，这个老者从来不教孩子各种礼仪和做人的道理，只是让他自然而然健康地成长。
有一天，一个云游四方的僧人，在老者的家中借宿，见孩子什么也不懂，于是教了他很多礼仪。
孩子很聪明，很快就学会了。晚上，孩子见老者从外面回来。于是恭敬地走上前去问安。老者十分惊讶，就问孩子：“是谁交给你的这些东西？”
孩子如实回答：“是今天来的那个和尚教我的。”
老者马上找到和尚，责备说：“和尚你四处云游，修的是什么心性啊？这孩子被我捡来养了两三年，幸好保持了他一片天然可爱的本心，谁知道一下子就被你破坏了！拿起你的行李快出去吧，我家不欢迎你！”
当时已经是傍晚了，还下着淅沥的小雨，但是生气的老者还是将和尚赶走了。
是啊，小孩秉持天然个性成长，和尚却用俗礼污染，和尚不冤。
每一个人刚走上社会都是满怀希望与抱负，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本质朴的心变了：原本爽直的人变得吞吞吐吐，心灵歪曲了，抱负丧失了，最后变得窝囊了。
这都是因为受了“俗礼”污染的缘故，要改变这种状态，就要守住自己的天然野趣，让自己的个性在岁月中自然流露，无论为文、为诗、为画，都是一种天然情趣，都有一种生命独特的美丽。
珍不珍贵，在于是否耐得住时间的打磨
话说黄山谷悟道以后，很不得了，官大、学问好、诗好、字好，样样好，道也懂、佛也懂，如南怀瑾大师所说的好到没有再好了，所谓第一稀有之人。第一稀有就很傲慢，除了师父以外，天下人不放在眼里。
后来晦堂禅师涅槃了，就交代自己的得法弟子，比黄山谷年轻的黄龙死心悟新禅师说：“你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，没有大彻大悟，只有一半，谁都拿他没办法，现在我走了，你拿他有办法，你要好好教他。”
黄龙死心悟新马上就通知，叫黄山谷前来，师父涅槃了，要烧化。当和尚死了，盘腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一个火把准备烧化，站在前面是要说法的。
这个时候，黄山谷赶来了，一看这个师弟，小和尚一个。黄龙死心悟新虽然年轻，却是大彻大悟了的，比黄山谷境界高，又是继任的和尚，执法如山。
黄山谷一来，黄龙死心悟新拿着火把对这位师兄说：“我问你，现在我马上要点火了，师父的肉身要烧化了，我这火一下去，师父化掉了，你跟师父两个在哪里相见？你说！”
黄山谷答不出来了，心想：是呀！这个问题很严重，师父肉身化掉了，自己将来也要死掉的，两个在哪里相见？这是个问题。
这一下黄山谷答不出来，不是脸变绿，是变乌了，闷声不响就回去了。
接着倒霉的事情也来了，因为政治上的倾轧，皇帝把他贬官，调到贵州烟酒公卖局那个乡下地方，当个什么小职员，从那么高的地位，一下子摔下来，一般人怎么忍受得了啊！
然而黄山谷哪里是寻常人物，借倒霉之机，他正好修道。在赴任桂林的路上，有两个差人押着去报到，差人怕他将来又调高官，也不太为难他，他就沿途打坐，参禅。
有一天中午很热，他就跟这两个押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕头是木头做的，他躺下去一个不小心，那个枕头掉在地上，他吓了一跳，这下子真正开悟了。他也不睡觉了，立刻写了封信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。
他信中说：平常啊！我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我，只有你老和尚（指黄龙死心悟新禅师）不许可我，现在想来是感恩不尽。
从上面黄山谷的有趣故事中我们可以看见，在得道之前，黄山谷看重他在世俗上的成功与才华，骄傲不已，这正是没有得道的直观体现。
一个得道的人，一定是谦逊的、内敛的，绝对不会有他那样的狂狷与傲气。
正如珍珠和沙，二者本是一种东西。沙进了蚌的体内，蚌为了努力排除体内的沙子，分泌体液，将沙子包围起来，从而形成珍珠。而河中的沙子那么平淡无奇，多得数也数不清，不值一毫。所以说，珍不珍贵，在于是否经历了时间的洗礼，是否真正得到了打磨。否则，珍贵也会从平凡中流涌而出。
不为千般妄想失了平常心
一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
的确，认认真真地去干好手中的每一件事情便是得道。认真对于我们每一个平凡的人来说都是一种生活姿态，一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。
慧海禅师曾经告诫说：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
做平常事，悟大禅机
过去有一位年轻和尚，一心求道，希望有日成佛。但是，他多年苦修参禅，似乎并没有进步。
有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持某老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。
年轻和尚：“请问老和尚，你得道之前，做什么？”
老和尚：“砍柴担水做饭。”
年轻和尚：“那得道之后又做什么？”
老和尚：“还是砍柴担水做饭。”
年轻和尚于是嘲笑道：“那何谓得道？”
老和尚：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。”
老和尚的一句“得道即砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭”道破了禅机。
现实人生，不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。用《中庸》中的话来说，就是：“极高明而道中庸。”“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样的呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。一个真正成佛的人，就在人间最平常的去处，这才是成佛的真谛。
不要活在别人的标准里
悟道禅师当初行脚时，路过一间茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下。店主一看是位云水僧就热情招呼，并且问道：“禅师，辛苦了吧？喝茶吗？”
只见悟道禅师用平淡的眼光看了一下茶架，点一下头，一句话也不说。店主似乎也是禅道高手，小心谨慎地说道：“想必您是一位禅道高深的禅师。禅师，在下有一个问题想请教您，如果您能为我解答，我就供养您，如何？”
悟道禅师点点头：“你问吧！”
店主问道：“古镜未磨时如何？”
悟道禅师很快地答道：“黑如漆。”
店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”
悟道禅师回答道：“照天照地。”
店主不以为然，说道：“对不起！恕不供养。”说着转身就入店内去了。悟道禅师愣了一下，心想：我参禅数十年，竟然连世间一位店主都不如，于是决心闭门深修，以求开悟。
三年后，悟道禅师又出现在茶坊的门口。
店主仍亲切地招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，‘古镜未磨时如何’？”
悟道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜既磨后如何？”
悟道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
店主听后，诚恳地说道：“请禅师接受我的供养。”随即转身喊道：“伙计，泡茶，泡好茶！”
在此，店主以古镜比喻人的心性，人的本性其实清净明朗，如果说“未磨黑如漆，已磨照天地”，那么便陷入了人为标准的误区。自性者在圣不增，在凡不减，悟道禅师未能认识人之本性，故喝不到茶。第二次禅师回答，古镜未磨“此去汉阳不远”，古镜已磨“黄鹤楼前鹦鹉洲”，便是意识到了保持真本性的重要。
有些人丢弃了自己的意愿，活在别人的标准里，在别人的评判里找寻自我的价值。别人的一句诋毁足以泯灭他所有的信心，别人的一个眼光能够扰乱他应有的方寸，这样的人活得沉重。只有我行我素，不为别人的目光违背自己的心意，尊重自己生活的行为方式，做真正想做的事，做想做的人，才会达到快乐自在的人生状态，如燕子一样轻盈飞行。
像孩子一样天真烂漫
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
