在八角形的阿弥陀佛国土中央，有朵浑圆的莲花，佛陀即静坐其间冥想。佛陀大慈大悲，垂悯众生，其意象极为显著。然而，观想境界中，由内在本质显现出的佛陀，其实就是意指冥想者本来的自己。他体验到自己是宇宙唯一的存在，是至高无上的意识，同时也是佛陀本身。要达到此最终目标，必需先经历长期的锻炼，锻炼心灵具有重构意象的能力，如此才能使学者从虚妄的自我意识所建构成的愁苦虚假世界中解放出来。反过来说，也才能达到心灵的另一极，在此极中，梦幻泡影的世界已被抿除无余。
我们这里看到的经文，并不是保存在博物馆里的断简残篇古文献，因为它目前仍以诸种不同的花样，活生生地藏在印度人的灵魂当中。对欧洲人而言，这些经文记载的可能都是些古里古怪、琐碎不堪的生活支节，但对印度人而言，这些经文却渗透到他们生活与思想的每一方位。塑造印度人的精神，并加以软化的，并不是佛教，而是瑜珈。佛教是从瑜珈的精神导出的，瑜珈比佛陀发动的历史改革要古老多了，也普及多了。我们如想从最底层了解印度的艺术、哲学与伦理，我们首先必需去体会瑜珈的精神。我们如按照惯例，仅想从外在面了解它，肯定是无济于事的，因为这种方式与印度的精神性本质完全不相应。然而，在此我想先提出警告，在我们西洋人中间，时时可见到有人对于东洋的修行方法发出共鸣，因此，他们常原封不动，全面仿效。然而，做这样的事情通常除了使我们西洋的理智失去灵光外，其他一无所得。当然，如有人不管在伦理层面、或在实际层面，都愿意放弃欧洲的一切，成为彻底的瑜珈修行者。他在菩提树下，敷盖鹿皮，结跏趺坐，毁身灭名，终了一生，那么，我承认他对于瑜珈的理解，可以达到像印度人一般。但假如做不到的话，他不应该假装对瑜珈非常内行的样子，不能放弃西洋的理性，也不应该放弃，相反的，形而上的模仿以及狂热的倾倒，才该制止。在我们理性可能达到的范围内，应该尽量去理解瑜珈。瑜珈的奥秘对于印度人而言，就像耶稣教信仰的神秘对我们的关系一样，甚至更为重要。我们不能容许异教徒揶揄我们信仰的秘仪，同样的，乍看之下诡异的印度修行，我们也不要认为他们愚昧荒唐，否则，会封锁充分理解它的道路。目前，欧洲正处在合理主义与启蒙主义的弥天大雾中，因此，基督教教义的精神内涵早已消失不见。我们对于认识不清的事物，很容易低估它们的价值。
说到头来，我们若要彻底理解某一事物，还必须借用欧洲的方式才行。确实，人有时凭借心情理解的成份较多，等到要找出足以与有待理解的内容配合，并能加以适切表现出来的理智的形式时，才发现困难重重。相反地，也有专凭头脑理解事物的，科学思考的方式最能凸显此点，在这种情况下，通常无视心情的存在。对我们而言，先采取第一种重心情的方式，再采取第二种重理智的方式，这种作法只能留待读者的善意体谅，及协力合作，才可做到。此处要作的首要工作，却是想先动动我们的头脑，是否能发现在瑜珈与欧洲式的理解之间，有条隐藏性的桥梁？并试试看能否重新架构起来？
